Les précepteurs, les pères, les fils et aussi les grands-pères, les oncles maternels, les beaux-pères, les petits-fils, les beaux-frères et autres parents.

**Texte à traduire :** *Teachers, fathers, sons, and likewise grandfathers, maternal uncles, fathers-in-law, grandsons, brothers-in-law, and all other relatives—even if they attack me, I do not wish to kill them, O Madhusudana! Even if I were to gain sovereignty over the three worlds, I still would not wish to kill them; what then for the sake of this earth?* **Commentaire :** À l’avenir, au vingt-et-unième verset du seizième chapitre, le Seigneur dira que le désir, la colère et la cupidité — ces trois sont les portes de l’enfer. En vérité, ce sont trois formes d’un seul désir. Ces trois surgissent de l’importance accordée aux objets mondains, aux personnes, etc. Le désir, c’est-à-dire la convoitise, a deux types d’activités : l’obtention de ce qui est désirable et l’élimination de ce qui est indésirable. Parmi celles-ci, l’obtention du désirable est également de deux sortes : l’accumulation et la jouissance. Le souhait d’accumuler est appelé « cupidité », et le souhait de jouir du plaisir est appelé « désir ». Lorsqu’il y a un obstacle à l’élimination de l’indésirable, la « colère » surgit — c’est-à-dire que la colère s’élève envers ceux qui entravent l’obtention des jouissances ou de l’accumulation, ou envers ceux qui nous causent du tort, ceux qui cherchent à détruire notre corps, ce qui conduit à l’action de détruire ceux qui causent du tort. Ainsi, il est établi que dans la guerre, une personne est motivée de seulement deux manières : pour l’élimination de l’indésirable, c’est-à-dire pour assouvir sa « colère », et pour l’obtention du désirable, c’est-à-dire pour satisfaire la « cupidité ». Mais ici, Arjuna réfute ces deux raisons. *« Teachers, fathers... what then for the sake of this earth? »* — Même si ces parents, dans la colère de vouloir éliminer leur propre indésirable, m’attaquaient et cherchaient même à me tuer, malgré tout, je ne souhaite pas, dans la colère de vouloir éliminer mon propre indésirable, les tuer. Même s’ils, dans la cupidité d’obtenir leur propre désirable, désirant le royaume, cherchaient à me tuer, malgré tout, je ne souhaite pas, dans la cupidité d’obtenir mon propre désirable, les tuer. Le sens est qu’en cédant à la colère et à la cupidité, je ne souhaite pas acheter les portes de l’enfer. En utilisant le mot « même » (api) deux fois ici, l’intention d’Arjuna est : je ne m’oppose même pas à leur intérêt personnel, alors pourquoi me tueraient-ils ? Mais supposons que, avec la pensée « il a d’abord entravé notre intérêt personnel », ils deviennent déterminés à détruire mon corps, même dans ce cas (même s’ils m’attaquent) je ne souhaite pas les tuer. Deuxièmement, en les tuant, si je devais obtenir la souveraineté sur les trois mondes — ce n’est même pas une possibilité — mais supposons qu’en les tuant j’obtienne la souveraineté sur les trois mondes, même dans ce cas (même pour la souveraineté sur les trois mondes) je ne souhaite pas les tuer. *« Madhusudana »* — Le sens de cette adresse est : Tu es le destructeur des démons, mais ces précepteurs comme Drona et ces grands-pères comme Bhishma sont-ils des démons, que je devrais désirer les tuer ? Ce sont nos parents très proches et chers. *« Teachers »* — Parmi ces parents, ceux comme Dronacharya, avec qui nous avons une relation d’apprentissage et de bien-être — de tels précepteurs vénérables — devrais-je les servir ou combattre avec eux ? On devrait s’offrir soi-même, même sa propre vie, aux pieds du précepteur. Cela seul est convenable pour nous. *« Fathers »* — En considérant la relation corporelle, ces pères sont la forme même qu’est ce corps qui est le nôtre. Étant devenus leur forme même à travers ce corps, comment pourrions-nous, cédant à la colère ou à la cupidité, tuer ces pères qui sont les nôtres ? *« Sons »* — Les fils qui sont les nôtres et nos frères sont entièrement dignes d’être nourris. Même s’ils agissent à l’encontre de nous, malgré tout, les nourrir est notre propre dharma. *« Grandfathers »* — De même, ceux qui sont les grands-pères, puisqu’ils sont vénérables même pour nos pères, sont certainement suprêmement vénérables pour nous. Ils peuvent nous réprimander, ils peuvent même nous frapper. Mais notre effort devrait être tel qu’ils ne subissent aucune sorte de chagrin ou de détresse ; au contraire, ils devraient avoir du bonheur, du confort, et recevoir du service. *« Maternal uncles »* — Ceux qui sont nos oncles maternels sont les frères des mères qui nous ont nourris et élevés. Par conséquent, ils doivent être révérés comme des mères. *« Fathers-in-law »* — Ceux-ci, nos beaux-pères, sont les pères vénérables de mes épouses et de celles de mes frères. Par conséquent, ils sont égaux à des pères pour nous aussi. Comment pourrais-je souhaiter les tuer ? *« Grandsons »* — Les fils de nos fils sont encore plus dignes d’être nourris et choyés que les fils. *« Brothers-in-law »* — Ceux qui sont nos beaux-frères sont aussi les chers frères de nos épouses. Comment pourraient-ils être tués ! *« Relatives »* — Tous ces parents qui sont présents ici, et tous les autres parents en dehors d’eux — devraient-ils être nourris, choyés et servis, ou devraient-ils être tués ? Même si en les tuant nous obtenions la souveraineté sur les trois mondes, serait-il convenable de les tuer ? Les tuer est entièrement inconvenant. **Lien :** Dans le verset précédent, Arjuna a énoncé deux raisons de ne pas tuer les parents. Maintenant, du point de vue des conséquences également, il établit que les parents ne doivent pas être tués.