Lehrer, Väter, Söhne und auch Großväter, Onkel mütterlicherseits, Schwiegerväter, Enkel, Schwäger und andere Verwandte.

**Übersetzung:** Lehrer, Väter, Söhne und ebenso Großväter, Onkel mütterlicherseits, Schwiegerväter, Enkelsöhne, Schwäger und alle anderen Verwandten – selbst wenn sie mich angreifen, wünsche ich nicht, sie zu töten, o Madhusudana! Selbst wenn ich die Herrschaft über die drei Welten erlangen würde, so wünschte ich doch nicht, sie zu töten; wie viel weniger um dieser Erde willen? **Kommentar:** In der Zukunft, im einundzwanzigsten Vers des sechzehnten Kapitels, wird der Herr sagen, dass Begierde, Zorn und Gier – diese drei sind die Tore zur Hölle. In Wahrheit sind dies drei Formen eines einzigen Begehrens. Diese drei entstehen aus der Bedeutung, die man weltlichen Objekten, Personen usw. beimisst. Begierde, also Verlangen, hat zwei Arten von Aktivitäten: das Erlangen des Erwünschten und die Beseitigung des Unerwünschten. Von diesen ist das Erlangen des Erwünschten ebenfalls von zweierlei Art: Anhäufung und Genuss. Der Wunsch anzuhäufen wird ‚Gier‘ genannt, und der Wunsch, Vergnügen zu genießen, wird ‚Begierde‘ genannt. Wenn es ein Hindernis bei der Beseitigung des Unerwünschten gibt, entsteht ‚Zorn‘ – das heißt, Zorn entsteht gegenüber denen, die das Erlangen von Genüssen oder Anhäufungen behindern, oder gegenüber denen, die uns Schaden zufügen, die danach trachten, unseren Körper zu zerstören, was zur Handlung führt, jene zu vernichten, die Schaden verursachen. So ist erwiesen, dass im Krieg ein Mensch nur auf zwei Weisen motiviert ist: für die Beseitigung des Unerwünschten, d.h. um seinen ‚Zorn‘ zu erfüllen, und für das Erlangen des Erwünschten, d.h. um seine ‚Gier‘ zu befriedigen. Doch hier widerlegt Arjuna beide diese Gründe. ‚Lehrer, Väter... wie viel weniger um dieser Erde willen?‘ – Selbst wenn diese Verwandten, im Zorn über die Beseitigung ihres eigenen Unerwünschten, mich angreifen und sogar zu töten suchen würden, so wünsche ich dennoch nicht, im Zorn über die Beseitigung meines eigenen Unerwünschten, sie zu töten. Selbst wenn sie, aus Gier nach dem Erlangen ihres eigenen Erwünschten, das Königreich begehrend, mich zu töten suchen würden, so wünsche ich dennoch nicht, aus Gier nach dem Erlangen meines eigenen Erwünschten, sie zu töten. Die Bedeutung ist, dass ich, indem ich Zorn und Gier nachgebe, nicht die Tore zur Hölle erkaufen möchte. Indem er hier das Wort ‚selbst‘ (api) zweimal verwendet, ist Arjunas Absicht: Ich behindere nicht einmal ihr Eigeninteresse, warum also sollten sie mich töten? Aber angenommen, in dem Gedanken ‚er behinderte zuerst unser Eigeninteresse‘, sind sie darauf bedacht, meinen Körper zu zerstören, selbst dann (selbst wenn angegriffen) wünsche ich nicht, sie zu töten. Zweitens, wenn ich durch ihr Töten die Herrschaft über die drei Welten erlangen würde – dies ist nicht einmal eine Möglichkeit – aber angenommen, durch ihr Töten würde ich die Herrschaft über die drei Welten erlangen, selbst dann (selbst um der Herrschaft über die drei Welten willen) wünsche ich nicht, sie zu töten. ‚Madhusudana‘ – Die Bedeutung dieser Anrede ist: Du bist der Bezwinger der Dämonen, aber sind diese Lehrer wie Drona und Großväter wie Bhishma etwa Dämonen, dass ich wünschen sollte, sie zu töten? Sie sind unsere sehr nahen und teuren Verwandten. ‚Lehrer‘ – Unter diesen Verwandten, jene wie Dronacharya, mit denen wir eine Beziehung des Lernens und des Wohlergehens haben – solche ehrwürdigen Lehrer – sollte ich ihnen dienen oder mit ihnen kämpfen? Man sollte sich selbst, sogar das eigene Leben, den Füßen des Lehrers darbringen. Das allein ist für uns angemessen. ‚Väter‘ – In Betrachtung der körperlichen Beziehung sind diese Väter diejenige Gestalt, die dieser unser Körper ist. Da wir durch diesen Körper zu ihrer Gestalt geworden sind, wie können wir, Zorn oder Gier nachgebend, jene unsere Väter töten? ‚Söhne‘ – Die Söhne von uns und unsere Brüder sind gänzlich der Fürsorge würdig. Selbst wenn sie uns entgegenhandeln, so ist es dennoch unser eigenes Dharma, sie zu nähren. ‚Großväter‘ – Ebenso, jene, die Großväter sind, da sie sogar für unsere Väter ehrwürdig sind, sind für uns sicherlich höchst ehrwürdig. Sie können uns zurechtweisen, sie können uns sogar schlagen. Aber unser Bemühen sollte so sein, dass sie keinerlei Kummer oder Leid erfahren; im Gegenteil, sie sollten Glück, Behagen erfahren und Dienst empfangen. ‚Onkel mütterlicherseits‘ – Jene, die unsere Onkel mütterlicherseits sind, sind die Brüder der Mütter, die uns genährt und aufgezogen haben. Daher sollten sie wie Mütter verehrt werden. ‚Schwiegerväter‘ – Diese, unsere Schwiegerväter, sind die ehrwürdigen Väter meiner und meiner Brüder Frauen. Daher sind sie auch für uns gleich Vätern. Wie könnte ich wünschen, sie zu töten? ‚Enkelsöhne‘ – Die Söhne unserer Söhne sind noch mehr der Fürsorge und Pflege würdig als Söhne. ‚Schwäger‘ – Jene, die unsere Schwäger sind, sind auch die teuren Brüder unserer Frauen. Wie könnten sie getötet werden! ‚Verwandte‘ – Alle diese Verwandten, die hier gesehen werden, und alle anderen Verwandten außer ihnen – sollten sie genährt, gepflegt und bedient werden, oder sollten sie getötet werden? Selbst wenn wir durch ihr Töten die Herrschaft über die drei Welten erlangen würden, wäre es dann angemessen, sie zu töten? Sie zu töten ist gänzlich unangemessen. **Zusammenhang:** Im vorherigen Vers nannte Arjuna zwei Gründe dafür, Verwandte nicht zu töten. Nun begründet er, auch aus der Perspektive der Konsequenz, dass Verwandte nicht getötet werden sollten.