**Terjemahan:**
Guru-guru, ayah-ayah, putra-putra, dan begitu pula kakek-kakek, paman-paman dari pihak ibu, ayah mertua, cucu-cucu, ipar-ipar, serta semua sanak saudara lainnya—bahkan jika mereka menyerangku, aku tidak ingin membunuh mereka, wahai Madhusudana! Bahkan seandainya aku akan memperoleh kedaulatan atas tiga dunia, aku tetap tidak ingin membunuh mereka; apalagi hanya demi bumi ini?
**Komentar:** Di masa depan, pada ayat kedua puluh satu bab keenam belas, Tuhan akan bersabda bahwa nafsu, kemarahan, dan keserakahan—ketiganya adalah gerbang menuju neraka. Sesungguhnya, ketiganya adalah tiga bentuk dari satu keinginan yang sama. Ketiga hal ini muncul dari memberikan arti penting pada objek-objek duniawi, orang-orang, dan sebagainya. Nafsu, yang berarti kerinduan atau keinginan, memiliki dua jenis aktivitas: memperoleh yang diinginkan dan menghilangkan yang tidak diinginkan. Di antara ini, memperoleh yang diinginkan juga terdiri dari dua jenis: mengumpulkan dan menikmati. Keinginan untuk mengumpulkan disebut 'keserakahan,' dan keinginan untuk menikmati kesenangan disebut 'nafsu.' Ketika ada hambatan dalam menghilangkan yang tidak diinginkan, 'kemarahan' muncul—yaitu, kemarahan muncul terhadap mereka yang menghalangi pencapaian kenikmatan atau pengumpulan, atau terhadap mereka yang menyebabkan kita bahaya, mereka yang berusaha menghancurkan tubuh kita, yang mengarah pada tindakan menghancurkan mereka yang menyebabkan bahaya. Dengan demikian, dapat dipastikan bahwa dalam perang, seseorang termotivasi hanya dengan dua cara: untuk menghilangkan yang tidak diinginkan, yaitu untuk memenuhi 'kemarahannya,' dan untuk memperoleh yang diinginkan, yaitu untuk memuaskan 'keserakahannya.' Namun di sini, Arjuna membantah kedua alasan ini.
'Guru-guru, ayah-ayah... apalagi hanya demi bumi ini?'—Bahkan jika sanak saudara ini, dalam kemarahan untuk menghilangkan hal yang tidak mereka inginkan, menyerang dan bahkan berusaha membunuhku, tetap saja, aku tidak ingin, dalam kemarahan untuk menghilangkan hal yang tidak kuinginkan, membunuh mereka. Bahkan jika mereka, dalam keserakahan untuk memperoleh hal yang mereka inginkan, menginginkan kerajaan, berusaha membunuhku, tetap saja, aku tidak ingin, dalam keserakahan untuk memperoleh hal yang kuinginkan, membunuh mereka. Maknanya adalah dengan menyerah pada kemarahan dan keserakahan, aku tidak ingin membeli tiket menuju gerbang neraka.
Dengan menggunakan kata 'bahkan' (api) dua kali di sini, maksud Arjuna adalah: Aku bahkan tidak menghalangi kepentingan diri mereka, jadi mengapa mereka akan membunuhku? Namun anggaplah, dengan pemikiran bahwa 'dialah yang pertama menghalangi kepentingan diri kami,' mereka berniat menghancurkan tubuhku, bahkan saat itu (bahkan jika diserang) aku tidak ingin membunuh mereka. Kedua, dengan membunuh mereka, seandainya aku akan memperoleh kedaulatan atas tiga dunia—ini bahkan bukanlah suatu kemungkinan—tetapi anggaplah bahwa dengan membunuh mereka aku akan memperoleh kedaulatan atas tiga dunia, bahkan saat itu (bahkan demi kedaulatan atas tiga dunia) aku tidak ingin membunuh mereka.
'Madhusudana'—Makna dari sapaan ini adalah: Engkau adalah pembasmi raksasa, tetapi apakah guru-guru seperti Drona dan kakek-kakek seperti Bhishma adalah raksasa, sehingga aku harus ingin membunuh mereka? Mereka adalah sanak saudara kita yang sangat dekat dan tersayang.
'Guru-guru'—Di antara sanak saudara ini, mereka seperti Dronacharya, dengan siapa kita memiliki hubungan pembelajaran dan kesejahteraan—guru-guru yang terhormat seperti itu—haruskah aku melayani mereka atau bertarung dengan mereka? Seseorang harus menyerahkan diri, bahkan nyawanya sendiri, di kaki guru. Hanya itulah yang pantas bagi kita.
'Ayah-ayah'—Mempertimbangkan hubungan jasmani, ayah-ayah ini adalah wujud yang merupakan tubuh kita ini. Setelah menjadi wujud mereka melalui tubuh ini, bagaimana mungkin kita, menyerah pada kemarahan atau keserakahan, membunuh ayah-ayah kita itu?
'Putra-putra'—Putra-putra kita dan saudara-saudara kita sepenuhnya layak untuk dipelihara. Bahkan jika mereka bertindak bertentangan dengan kita, tetap, memelihara mereka adalah dharma kita yang sesungguhnya.
'Kakek-kakek'—Demikian pula, mereka yang adalah kakek-kakek, karena mereka terhormat bahkan bagi ayah-ayah kita, tentu saja sangat terhormat bagi kita. Mereka dapat menegur kita, mereka bahkan dapat memukul kita. Tetapi usaha kita harus sedemikian rupa sehingga mereka tidak menderita kesedihan atau kesusahan apa pun; sebaliknya, mereka harus memiliki kebahagiaan, kenyamanan, dan menerima pelayanan.
'Paman-paman dari pihak ibu'—Mereka yang adalah paman-paman kita dari pihak ibu adalah saudara laki-laki dari ibu-ibu yang memelihara dan membesarkan kita. Oleh karena itu, mereka harus dihormati seperti ibu.
'Ayah mertua'—Mereka, ayah mertua kita, adalah ayah-ayah yang terhormat dari istri-istriku dan istri saudara-saudaraku. Oleh karena itu, mereka setara dengan ayah bagi kita juga. Bagaimana mungkin aku ingin membunuh mereka?
'Cucu-cucu'—Putra dari putra-putra kita bahkan lebih layak untuk dipelihara dan dirawat daripada putra.
'Ipar-ipar'—Mereka yang adalah ipar-ipar kita juga adalah saudara-saudara tersayang dari istri-istri kita. Bagaimana mungkin mereka dibunuh!
'Sanak saudara'—Semua sanak saudara yang terlihat di sini, dan semua sanak saudara lainnya selain mereka—haruskah mereka dipelihara, dirawat, dan dilayani, atau haruskah mereka dibunuh? Bahkan jika dengan membunuh mereka kita akan memperoleh kedaulatan atas tiga dunia, apakah pantas membunuh mereka? Membunuh mereka sepenuhnya tidak pantas.
**Keterkaitan:** Pada ayat sebelumnya, Arjuna menyatakan dua alasan untuk tidak membunuh sanak saudara. Sekarang, dari sudut pandang konsekuensi juga, ia menetapkan bahwa sanak saudara tidak boleh dibunuh.
★🔗
