Mestres, pais, filhos e também avós, tios maternos, sogros, netos, cunhados e outros parentes.

**Texto a traduzir:** Professores, pais, filhos, e igualmente avós, tios maternos, sogros, netos, cunhados e todos os outros parentes — mesmo que me ataquem, não desejo matá-los, ó Madhusudana! Mesmo que eu ganhasse a soberania sobre os três mundos, ainda assim não desejaria matá-los; quanto mais então pela posse desta terra? **Comentário:** No futuro, no vigésimo primeiro verso do décimo sexto capítulo, o Senhor dirá que o desejo, a ira e a cobiça — estes três são os portões do inferno. Em verdade, estes são três formas de um único desejo. Estes três surgem de dar importância a objetos mundanos, pessoas, etc. O desejo, significando anseio, tem dois tipos de atividades: a obtenção do desejável e a remoção do indesejável. Destas, a obtenção do desejável também é de dois tipos: acumulação e fruição. O desejo de acumular é chamado de 'cobiça', e o desejo de fruir prazer é chamado de 'desejo'. Quando há um obstáculo na remoção do indesejável, surge a 'ira' — ou seja, a ira surge em relação àqueles que obstruem a obtenção de fruições ou acumulações, ou em relação àqueles que nos causam dano, que buscam destruir nosso corpo, o que leva à ação de destruir os causadores de dano. Assim, fica estabelecido que na guerra, uma pessoa é motivada de apenas duas maneiras: para a remoção do indesejável, ou seja, para cumprir sua 'ira', e para a obtenção do desejável, ou seja, para satisfazer a 'cobiça'. Mas aqui, Arjuna está refutando ambas as razões. 'Professores, pais... quanto mais então pela posse desta terra?' — Mesmo que estes parentes, em ira pela remoção de seu próprio indesejável, me ataquem e até busquem me matar, ainda assim, não desejo, em ira pela remoção do meu próprio indesejável, matá-los. Mesmo que eles, em cobiça pela obtenção de seu próprio desejável, desejando o reino, busquem me matar, ainda assim, não desejo, em cobiça pela obtenção do meu próprio desejável, matá-los. O significado é que, ao sucumbir à ira e à cobiça, não desejo comprar os portões do inferno. Ao usar a palavra 'mesmo' (api) duas vezes aqui, a intenção de Arjuna é: Eu nem mesmo obstruo o interesse próprio deles, então por que eles me matariam? Mas suponha, com o pensamento de que 'ele primeiro obstruiu nosso interesse próprio', que eles se tornem determinados a destruir meu corpo, mesmo assim (mesmo que atacado) não desejo matá-los. Em segundo lugar, ao matá-los, se eu ganhasse a soberania sobre os três mundos — isto nem mesmo é uma possibilidade — mas suponha que ao matá-los eu ganhasse a soberania sobre os três mundos, mesmo assim (mesmo pela soberania sobre os três mundos) não desejo matá-los. 'Madhusudana' — O significado deste tratamento é: Tu és o aniquilador de demônios, mas serão estes professores como Drona e avós como Bhishma demônios, para que eu deva desejar matá-los? Eles são nossos parentes muito próximos e queridos. 'Professores' — Entre estes parentes, aqueles como Dronacharya, com quem temos uma relação de aprendizado e bem-estar — tão veneráveis professores — devo servi-los ou lutar com eles? Deve-se oferecer a si mesmo, até a própria vida, aos pés do professor. Isso, e apenas isso, é o correto para nós. 'Pais' — Considerando a relação corporal, estes pais são a própria forma que é este nosso corpo. Tendo nos tornado sua própria forma através deste corpo, como podemos, sucumbindo à ira ou à cobiça, matar esses nossos pais? 'Filhos' — Os filhos nossos e de nossos irmãos são inteiramente dignos de amparo. Mesmo que ajam contrariamente a nós, ainda assim, ampará-los é nosso próprio dharma. 'Avós' — Similarmente, aqueles que são avós, uma vez que são veneráveis até para nossos pais, são certamente supremos em veneração para nós. Eles podem nos repreender, podem até nos castigar. Mas nosso esforço deve ser tal que eles não sofram qualquer tipo de tristeza ou angústia; pelo contrário, devem ter felicidade, conforto e receber serviço. 'Tios maternos' — Aqueles que são nossos tios maternos são os irmãos das mães que nos nutriram e criaram. Portanto, devem ser reverenciados como mães. 'Sogros' — Estes, nossos sogros, são os veneráveis pais das esposas minhas e de meus irmãos. Portanto, são iguais a pais para nós também. Como poderia eu desejar matá-los? 'Netos' — Os filhos de nossos filhos são ainda mais dignos de amparo e cuidado do que os filhos. 'Cunhados' — Aqueles que são nossos cunhados são também os queridos irmãos de nossas esposas. Como poderiam ser mortos! 'Parentes' — Todos estes parentes que são vistos aqui, e todos os outros parentes além deles — devem ser nutridos, cuidados e servidos, ou devem ser mortos? Mesmo que ao matá-los ganhássemos a soberania sobre os três mundos, seria correto matá-los? Matá-los é inteiramente impróprio. **Conexão:** No verso anterior, Arjuna afirmou duas razões para não matar parentes. Agora, do ponto de vista da consequência também, ele estabelece que os parentes não devem ser mortos.