ഗുരുക്കന്മാരും പിതാക്കന്മാരും പുത്രന്മാരും അതുപോലെ മുത്തച്ഛന്മാരും, മാതുലന്മാരും, അമ്മായിയപ്പന്മാരും, മരുമക്കളും, അളിയന്മാരും, മറ്റുള്ള ബന്ധുക്കളെല്ലാമായിട്ടുള്ളവർ – ഇവർ എന്നെ ആക്രമിച്ചുകൊണ്ടുപോലും വന്നാലും, അവരെ കൊല്ലാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, മധുസൂദനാ! മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും ഏകാധിപത്യം ലഭിക്കുമെന്നുവരികിലും അവരെ കൊല്ലാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; പിന്നെ ഈ ഭൂമിയുടെ നിമിത്തം എന്തിന്?
വ്യാഖ്യാനം: പിന്നീട് പതിനാറാമദ്ധ്യായത്തിലെ ഇരുപത്തിയൊന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ പറയും – കാമഃ ക്രോധശ്ച ലോഭശ്ച മനുഷ്യസ്യ ത്രിദ്വാരം നരകസ്യേതി. സത്യത്തിൽ ഇവ മൂന്നും ഒരേ കാമത്തിന്റെ മൂന്ന് രൂപങ്ങളാണ്. ലൗകിക വസ്തുക്കൾ, വ്യക്തികൾ മുതലായവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതിൽ നിന്നാണ് ഈ മൂന്നും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. കാമം എന്നാൽ ആഗ്രഹം. അതിന് രണ്ടുതരം പ്രവർത്തനങ്ങളുണ്ട്: ഇഷ്ടത്തിന്റെ പ്രാപ്തിയും, അനിഷ്ടത്തിന്റെ നിവൃത്തിയും. ഇവയിൽ ഇഷ്ടത്തിന്റെ പ്രാപ്തിയും രണ്ടു വിധമാണ്: സഞ്ചയനവും ഭോഗവും. സഞ്ചയിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തെ 'ലോഭം' എന്നും, സുഖം അനുഭവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തെ 'കാമം' എന്നും പറയുന്നു. അനിഷ്ടത്തിന്റെ നിവൃത്തിയിൽ തടസ്സം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ 'ക്രോധം' ഉണ്ടാകുന്നു – അതായത്, ഭോഗങ്ങളുടെയോ സഞ്ചയത്തിന്റെയോ പ്രാപ്തിയിൽ തടസ്സം ചെയ്യുന്നവരോടോ, നമുക്ക് ഉപദ്രവം ചെയ്യുന്നവരോടോ, നമ്മുടെ ശരീരത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരോടോ ക്രോധം ജനിക്കുന്നു. അത് ഉപദ്രവകാരികളെ നശിപ്പിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അങ്ങനെ യുദ്ധത്തിൽ മനുഷ്യൻ പ്രേരിതനാകുന്നത് രണ്ടു വിധത്തിൽ മാത്രമാണെന്ന് സിദ്ധമാകുന്നു: അനിഷ്ടത്തിന്റെ നിവൃത്തിക്ക്, അതായത് തന്റെ 'ക്രോധം' നിറവേറ്റാനും; ഇഷ്ടത്തിന്റെ പ്രാപ്തിക്ക്, അതായത് 'ലോഭം' തൃപ്തിപ്പെടുത്താനും. എന്നാൽ ഇവിടെ അർജ്ജുനൻ ഈ രണ്ടു കാരണങ്ങളെയും നിരാകരിക്കുന്നു.
'ഗുരുക്കന്മാരും പിതാക്കന്മാരും... പിന്നെ ഈ ഭൂമിയുടെ നിമിത്തം എന്തിന്?' – ഈ ബന്ധുക്കൾ, തങ്ങളുടെ അനിഷ്ടത്തിന്റെ നിവൃത്തിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ക്രോധത്താൽ, എന്നെ ആക്രമിച്ചുകൊണ്ട് വന്ന് എന്നെ കൊല്ലാൻ പോലും ശ്രമിച്ചാലും, എന്റെ അനിഷ്ടത്തിന്റെ നിവൃത്തിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ക്രോധത്താൽ, ഞാൻ അവരെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അവർ, തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ പ്രാപ്തിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ലോഭത്താൽ, രാജ്യം ആഗ്രഹിച്ച്, എന്നെ കൊല്ലാൻ ശ്രമിച്ചാലും, എന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ പ്രാപ്തിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ലോഭത്താൽ, ഞാൻ അവരെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അർത്ഥം, ക്രോധത്തിനും ലോഭത്തിനും അധീനനായി, നരകത്തിന്റെ വാതിലുകൾ വിലക്കു വാങ്ങാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല എന്നാണ്.
ഇവിടെ 'പോലും' (അപി) എന്ന പദം രണ്ടുതവണ ഉപയോഗിച്ചതിലൂടെ അർജ്ജുനന്റെ ഉദ്ദേശ്യം: ഞാൻ അവരുടെ സ്വാർത്ഥത്തെ പോലും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നില്ല, അപ്പോൾ അവർ എന്നെ എന്തിന് കൊല്ലും? എന്നാൽ, 'ഇദം അസ്മാകം സ്വാർത്ഥം പ്രഥമം തേന നിവാരിതം' എന്ന ചിന്തയോടെ അവർ എന്റെ ശരീരത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ ഉദ്യുക്തരായി എന്നിരിക്കട്ടെ, അപ്പോഴും (ആക്രമിച്ചുകൊണ്ടുവന്നാലും) ഞാൻ അവരെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. രണ്ടാമത്, അവരെ കൊന്നാൽ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും ഏകാധിപത്യം എനിക്ക് ലഭിക്കുമെങ്കിൽ – ഇത് സാദ്ധ്യമല്ലാത്തതാണ് – എന്നാൽ അവരെ കൊന്നാൽ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും ഏകാധിപത്യം എനിക്ക് ലഭിക്കുമെന്നിരിക്കട്ടെ, അപ്പോഴും (മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ ഏകാധിപത്യത്തിനുവേണ്ടി പോലും) ഞാൻ അവരെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.
'മധുസൂദനാ' – ഈ സംബോധനയുടെ അർത്ഥം: നീ അസുരന്മാരെ വധിക്കുന്നവനാണ്, എന്നാൽ ദ്രോണാചാര്യൻ മുതലായ ഗുരുക്കന്മാരും ഭീഷ്മർ മുതലായ മുത്തച്ഛന്മാരും അസുരന്മാരാണോ, ഞാൻ അവരെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കേണ്ടത്? അവർ നമ്മുടെ അത്യന്തം സമീപവും പ്രിയപ്പെട്ടതുമായ ബന്ധുക്കളാണ്.
'ഗുരുക്കന്മാർ' – ഈ ബന്ധുക്കളിൽ, ദ്രോണാചാര്യൻ മുതലായവരെപ്പോലെ, അവരോട് നമുക്ക് അധ്യയനത്തിന്റെയും ക്ഷേമത്തിന്റെയും ബന്ധമുള്ളവർ – അത്തരം പൂജ്യന്മാരായ ഗുരുക്കന്മാരെ – ഞാൻ സേവിക്കണമോ, അതോ യുദ്ധം ചെയ്യണമോ? ഗുരുവിന്റെ ചരണങ്ങളിൽ തന്നെത്താൻ, പ്രാണനെപ്പോലും സമർപ്പിക്കണം. അതുതന്നെ നമുക്ക് യോഗ്യമാണ്.
'പിതാക്കന്മാർ' – ശാരീരിക ബന്ധം പരിഗണിച്ചാൽ, ഈ പിതാക്കന്മാർ നമ്മുടെ ഈ ശരീരമായ തന്നെയുള്ള സ്വരൂപമാണ്. ഈ ശരീരത്തിലൂടെ അവരുടെ സ്വരൂപമായിത്തീർന്ന നാം, ക്രോധത്തിനോ ലോഭത്തിനോ അധീനരായി, നമ്മുടെ ആ പിതാക്കളെ എങ്ങനെ കൊല്ലും?
'പുത്രന്മാർ' – നമ്മുടെ പുത്രന്മാരും സഹോദരന്മാരും പാലനത്തിന് മുഴുവൻ യോഗ്യരാണ്. അവർ നമ്മോട് വിപരീതമായി പ്രവർത്തിച്ചാലും, അവരെ പാലിക്കുക എന്നത് നമ്മുടെ ധർമ്മം തന്നെയാണ്.
'മുത്തച്ഛന്മാർ' – അതുപോലെ, മുത്തച്ഛന്മാരായവർ, നമ്മുടെ പിതാക്കൾക്ക് പോലും പൂജ്യരായതിനാൽ, നമുക്ക് തീർച്ചയായും അത്യന്തം പൂജ്യരാണ്. അവർ നമ്മെ ശാസിക്കാം, അടിക്കാം പോലും ചെയ്യാം. എന്നാൽ അവർക്ക് യാതൊരു വിധത്തിലുള്ള ദുഃഖവും ക്ലേശവും ഉണ്ടാകാതിരിക്കുകയും, വിപരീതമായി സുഖവും സൗകര്യവും സേവനവും ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പ്രയത്നം നമ്മുടേതായിരിക്കണം.
'മാതുലന്മാർ' – നമ്മുടെ മാതുലന്മാരായവർ, നമ്മെ പാലിച്ചു വളർത്തിയ മാതാക്കളുടെ സഹോദരന്മാരാണ്. അതിനാൽ അവരെ മാതാക്കളെപ്പോലെ ആദരിക്കണം.
'അമ്മായിയപ്പന്മാർ' – ഇവർ നമ്മുടെ അമ്മായിയപ്പന്മാർ, എന്റെയും എന്റെ സഹോദരന്മാരുടെയും ഭാര്യമാരുടെ പൂജ്യന്മാരായ പിതാക്കളാണ്. അതിനാൽ അവർ നമുക്കും പിതാക്കൾക്ക് തുല്യരാണ്. ഞാൻ അവരെ എങ്ങനെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കും?
'മരുമക്കൾ' – നമ്മുടെ പുത്രന്മാരുടെ പുത്രന്മാർ, പുത്രന്മാരെക്കാളും അധികം പാലനത്തിനും രക്ഷയ്ക്കും യോഗ്യരാണ്.
'അളിയന്മാർ' – നമ്മുടെ അളിയന്മാരായവർ നമ്മുടെ ഭാര്യമാരുടെ പ്രിയ സഹോദരന്മാരുമാണ്. അവരെ എങ്ങനെ കൊല്ലാം!
'ബന്ധുക്കൾ' – ഇവിടെ കാണപ്പെടുന്ന ഈ ബന്ധുക്കളെല്ലാം, അവരെഴുത്ത് മറ്റെല്ലാ ബന്ധുക്കളും – അവരെ പാലിക്കണമോ, രക്ഷിക്കണമോ, സേവിക്കണമോ, അതോ കൊല്ലണമോ? അവരെ കൊന്നാൽ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും ഏകാധിപത്യം ലഭിക്കുമെങ്കിൽ പോലും, അവരെ കൊല്ലുന്നത് യോഗ്യമാണോ? അവരെ കൊല്ലുന്നത് അത്യന്തം അയോഗ്യമാണ്.
സന്ധി: മുൻ ശ്ലോകത്തിൽ, ബന്ധുക്കളെ കൊല്ലാതിരിക്കാനുള്ള രണ്ടു കാരണങ്ങൾ അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ, ഫലത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിലും, ബന്ധുക്കളെ കൊല്ലാതിരിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം സ്ഥാപിക്കുന്നു.
★🔗
