BG 1.34 — Arjuna Vishada Yoga
BG 1.34📚 Go to Chapter 1
आचार्याःपितरःपुत्रास्तथैवपितामहाः|मातुलाःश्वशुराःपौत्राःश्यालाःसम्बन्धिनस्तथा||१-३४||
ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||
आचार्याः: teachers | पितरः: fathers | पुत्रास्तथैव: sons | च: and | पितामहाः: grandfathers | मातुलाः: maternal uncles | श्वशुराः: fathers-in-law | पौत्राः: grandsons | श्यालाः: brothers-in-law | सम्बन्धिनस्तथा: relatives
GitaCentral Polski
Nauczyciele, ojcowie, synowie, a także dziadkowie, wujowie ze strony matki, teściowie, wnuki, szwagrowie i inni krewni.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**Nauczyciele, ojcowie, synowie, a także dziadkowie, wujowie, teściowie, wnuki, szwagrowie i wszyscy inni krewni — nawet gdyby oni zaatakowali mnie, ja nie pragnę ich zabijać, o Madhusudana! Nawet gdybym miał zdobyć panowanie nad trzema światami, wciąż nie pragnąłbym ich zabijać; cóż dopiero dla tej ziemi?** **Komentarz:** W przyszłości, w dwudziestym pierwszym wersie szesnastego rozdziału, Pan powie, że pragnienie, gniew i chciwość — te troje są bramami do piekła. W istocie, są to trzy formy jednego pragnienia. Te trzy powstają z nadawania znaczenia przedmiotom światowym, osobom itp. Pragnienie, czyli pożądanie, ma dwa rodzaje aktywności: osiągnięcie tego, co pożądane, i usunięcie tego, co niepożądane. Z tych, osiągnięcie pożądanego również jest dwojakie: gromadzenie i używanie. Pragnienie gromadzenia nazywa się 'chciwością', a pragnienie używania przyjemności nazywa się 'pragnieniem'. Gdy pojawia się przeszkoda w usunięciu niepożądanego, powstaje 'gniew' — to znaczy, gniew powstaje wobec tych, którzy przeszkadzają w osiągnięciu uciech lub gromadzenia, albo wobec tych, którzy wyrządzają nam krzywdę, tych, którzy usiłują zniszczyć nasze ciało, co prowadzi do działania niszczenia tych, którzy szkodzą. Tak więc ustala się, że w wojnie człowiek jest motywowany tylko na dwa sposoby: dla usunięcia niepożądanego, tj. aby spełnić swój 'gniew', i dla osiągnięcia pożądanego, tj. aby zaspokoić 'chciwość'. Ale tutaj Ardżuna odrzuca oba te powody. 'Nauczyciele, ojcowie... cóż dopiero dla tej ziemi?' — Nawet gdyby ci krewni, w gniewie dla usunięcia własnego niepożądanego, zaatakowali i nawet usiłowali mnie zabić, wciąż, ja nie pragnę, w gniewie dla usunięcia własnego niepożądanego, zabijać ich. Nawet gdyby oni, w chciwości dla osiągnięcia własnego pożądanego, pragnąc królestwa, usiłowali mnie zabić, wciąż, ja nie pragnę, w chciwości dla osiągnięcia własnego pożądanego, zabijać ich. Znaczenie jest takie, że ulegając gniewowi i chciwości, nie pragnę kupować bram do piekła. Używając słowa 'nawet' (api) dwukrotnie tutaj, intencja Ardżuny jest: Ja nawet nie przeszkadzam ich własnemu interesowi, więc dlaczego mieliby mnie zabić? Lecz przypuśćmy, z myślą, że 'on najpierw przeszkodził naszemu własnemu interesowi', oni staną się zdeterminowani, by zniszczyć moje ciało, nawet wtedy (nawet jeśli zaatakowani) nie pragnę ich zabijać. Po drugie, zabijając ich, gdybym miał zdobyć panowanie nad trzema światami — to nawet nie jest możliwe — ale przypuśćmy, że zabijając ich, miałbym zdobyć panowanie nad trzema światami, nawet wtedy (nawet dla panowania nad trzema światami) nie pragnę ich zabijać. 'Madhusudana' — Znaczenie tego zwrotu jest: Ty jesteś pogromcą demonów, ale czy ci nauczyciele jak Drona i dziadkowie jak Bhiszma są demonami, że ja powinienem pragnąć ich zabić? Oni są naszymi bardzo bliskimi i drogimi krewnymi. 'Nauczyciele' — Wśród tych krewnych, ci jak Dronaczarja, z którymi mamy relację nauki i dobra — tacy czcigodni nauczyciele — czy powinienem im służyć, czy z nimi walczyć? Należy ofiarować siebie, nawet własne życie, u stóp nauczyciela. To jedynie jest właściwe dla nas. 'Ojcowie' — Rozważając cielesną relację, ci ojcowie są samą formą, którą jest to nasze ciało. Stawszy się ich samą formą poprzez to ciało, jak możemy, ulegając gniewowi lub chciwości, zabijać tych naszych ojców? 'Synowie' — Synowie nasi i nasi bracia są całkowicie godni pielęgnowania. Nawet jeśli działają przeciwnie do nas, wciąż, pielęgnowanie ich jest naszą samą dharmą. 'Dziadkowie' — Podobnie, ci, którzy są dziadkami, skoro są czcigodni nawet dla naszych ojców, są z pewnością najwyższej czci dla nas. Mogą nas karcić, mogą nawet nas uderzyć. Ale nasz wysiłek powinien być taki, aby oni nie doznali żadnego rodzaju smutku lub udręki; przeciwnie, powinni mieć szczęście, wygodę i otrzymywać służbę. 'Wujowie' — Ci, którzy są naszymi wujami, są braćmi matek, które nas wychowały i hodowały. Dlatego powinni być czczeni jak matki. 'Teściowie' — Ci, nasi teściowie, są czcigodnymi ojcami moich i moich braci żon. Dlatego są równi ojcom również dla nas. Jak mógłbym pragnąć ich zabić? 'Wnuki' — Synowie naszych synów są jeszcze bardziej godni pielęgnowania i troski niż synowie. 'Szwagrowie' — Ci, którzy są naszymi szwagrami, są również drogimi braćmi naszych żon. Jak mogliby być zabici! 'Krewni' — Wszyscy ci krewni, którzy są tu widziani, i wszyscy inni krewni oprócz nich — czy powinni być pielęgnowani, otaczani troską i służeni, czy powinni być zabijani? Nawet gdyby zabijając ich, mieliśmy zdobyć panowanie nad trzema światami, czy byłoby właściwe ich zabijać? Zabijać ich jest całkowicie niewłaściwe. **Związek:** W poprzednim wersie Ardżuna podał dwa powody, dla których nie należy zabijać krewnych. Teraz, z perspektywy konsekwencji również, ustala, że krewnych nie należy zabijać.