**भगवद्गीता (अध्याय १, श्लोक ३४) को नेपाली भाष्यानुवाद:**
**श्लोक:**
आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः।
मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा॥
एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन।
अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते॥
**भाष्य:**
भविष्यमा, सोह्रौं अध्यायको एक्काइसौं श्लोकमा भगवान् भन्नुहुनेछ कि काम, क्रोध र लोभ—यी तीन नर्कका ढोका हुन्। वास्तवमा, यी एउटै कामनाका तीन रूप हुन्। यी तीनौं संसारिक वस्तु, व्यक्ति आदिमा महत्त्व दिंदा उत्पन्न हुन्छन्। कामना, अर्थात् तृष्णाको दुई प्रकारको क्रियाशीलता हुन्छ: इष्टको प्राप्ति र अनिष्टको निवारण। यीमध्ये, इष्टको प्राप्ति पनि दुई प्रकारको हुन्छ: संग्रह र भोग। संग्रह गर्ने इच्छालाई 'लोभ' भनिन्छ, र सुख भोग्ने इच्छालाई 'काम' भनिन्छ। जब अनिष्टको निवारणमा बाधा आउँछ, त्यसबेला 'क्रोध' उत्पन्न हुन्छ—अर्थात्, हाम्रो भोग वा संग्रहमा बाधा पुर्याउने, वा हामीलाई हानि गर्ने, हाम्रो शरीर नष्ट गर्न खोज्ने व्यक्तिहरूप्रति क्रोध उत्पन्न हुन्छ, जसले गर्दा हानि गर्नेहरूलाई नष्ट गर्ने कार्यमा प्रवृत्ति हुन्छ। यसरी यो सिद्ध हुन्छ कि युद्धमा मानिस केवल दुई प्रकारले प्रेरित हुन्छ: अनिष्टको निवारणको लागि, अर्थात् आफ्नो 'क्रोध' पूरा गर्न, र इष्टको प्राप्तिको लागि, अर्थात् 'लोभ' तृप्त गर्न। तर यहाँ, अर्जुनले यी दुवै कारणलाई खण्डन गर्दैछन्।
'आचार्याः पितरः... किं नु महीकृते?'—यी बान्धवहरूले आफ्नो अनिष्टको निवारणको क्रोधले मलाई आक्रमण गरेर मार्न पनि खोजे पनि, म आफ्नो अनिष्टको निवारणको क्रोधले उनीहरूलाई मार्न चाहन्न। उनीहरूले आफ्नो इष्टको प्राप्तिको लोभले, राज्यको लोभले, मलाई मार्न खोजे पनि, म आफ्नो इष्टको प्राप्तिको लोभले उनीहरूलाई मार्न चाहन्न। अर्थात् क्रोध र लोभको वशमा परेर म नर्कका ढोका किन्न चाहन्न।
यहाँ 'अपि' शब्द दुई पटक प्रयोग गरेर अर्जुनको आशय यो हो: मले त उनीहरूको स्वार्थमा पनि बाधा पुर्दिन, त उनीहरू मलाई किन मार्न खोज्नु? तर मानौं, 'यसले पहिले हाम्रो स्वार्थमा बाधा पुर्यायो' भन्ने सोचले उनीहरू मेरो शरीर नष्ट गर्नै उद्यत भए, तब पनि (आक्रमण गरे पनि) म उनीहरूलाई मार्न चाहन्न। दोस्रो, उनीहरूलाई मारेर यदि म तीनै लोकको राज्य पाउँछु भने—यो त सम्भव पनि छैन—तर मानौं, उनीहरूलाई मारेर म तीनै लोकको राज्य पाएँ भने, तब पनि (तीनै लोकको राज्यको लागि पनि) म उनीहरूलाई मार्न चाहन्न।
'मधुसूदन'—यस सम्बोधनको अर्थ यो हो: तपाईं दैत्यहरूको संहारक हुनुहुन्छ, तर द्रोण जस्ता आचार्य र भीष्म जस्ता पितामह के दैत्य हुन्, जसलाई म मार्न चाहन्छु? ती त हाम्रा अत्यन्त नजिकका र मायालु बान्धव हुन्।
'आचार्य'—यी बान्धवहरूमध्ये, द्रोणाचार्य जस्ता, जससँग हाम्रो विद्या र कल्याणको सम्बन्ध छ—त्यस्ता पूजनीय गुरुहरू—की म सेवा गरौं वा युद्ध गरौं? गुरुको चरणमा आफूलाई, आफ्नो प्राणलाई पनि अर्पण गर्नुपर्छ। त्यो नै हाम्रो लागि उचित हो।
'पितरः'—शारीरिक सम्बन्धलाई हेर्दा, यी पिताहरू नै यो हाम्रो शरीररूपी स्वरूप हुन्। यस शरीरद्वारा उनीहरूको नै स्वरूप भएर हामी कसरी क्रोध वा लोभको वशमा परी आफ्ना यी पिताहरूलाई मार्न सक्छौं?
'पुत्राः'—हाम्रा छोराहरू र हाम्रा भाइहरू पालन-पोषण योग्य नै हुन्। उनीहरूले हाम्रो विपरीत आचरण गरे पनि, तिनीहरूको पालन गर्नु नै हाम्रो धर्म हो।
'पितामहाः'—त्यस्तै, जो पितामह हुन्, हाम्रा पिताहरूको लागि पनि पूजनीय भएकोले हाम्रो लागि त निश्चय नै परम पूजनीय हुन्। उनीहरूले हामीलाई डाँट्न सक्छन्, हामीलाई मार्न पनि सक्छन्। तर हाम्रो प्रयास यस्तो हुनुपर्छ कि उनीहरूलाई कुनै प्रकारको दुःख वा कष्ट नहोस्; बरु उनीहरू सुखी, सहज हुन् र सेवा पाउन्।
'मातुलाः'—जो हाम्रा मामा हुन्, ती हामीलाई पालन-पोषण गर्ने आमाका भाइ हुन्। त्यसकारण, उनीहरूलाई आमाजस्तै सम्मान गर्नुपर्छ।
'श्वशुराः'—यी हाम्रा ससुरा, म र मेरा भाइहरूकी श्रीमतीहरूका पूजनीय पिता हुन्। त्यसकारण, हाम्रो लागि पनि पितातुल्य नै हुन्। म कसरी उनीहरूलाई मार्न चाहन्छु?
'पौत्राः'—हाम्रा छोराका छोराहरू त छोराहरूभन्दा पनि बढी पालन-पोषण र हेरचाह योग्य हुन्।
'श्यालाः'—जो हाम्रा भाइज्यू हुन्, ती हाम्रा श्रीमतीहरूका पनि मायालु भाइ हुन्। तिनीहरूलाई कसरी मार्न सकिन्छ!
'सम्बन्धिनः'—यहाँ देखिएका यी सबै नातेदारहरू, र तिनीहरू बाहेकका अन्य सबै बान्धवहरू—की तिनीहरूको पालन, हेरचाह र सेवा गरिनु पर्छ, वा तिनीहरूलाई मारिनु पर्छ? उनीहरूलाई मारेर यदि हामी तीनै लोकको राज्य पनि पाए पनि, के उनीहरूलाई मार्नु उचित हुन्छ? उनीहरूलाई मार्नु त एकदमै अनुचित हो।
**सम्बन्ध:** अघिल्लो श्लोकमा अर्जुनले बान्धवहरूलाई नमार्नुको दुई कारण बताए। अब, परिणामको दृष्टिले पनि उनले बान्धवहरूलाई नमारिनु पर्छ भन्ने स्थापित गर्दैछन्।
★🔗
