번역문:
아치야(스승), 피타(아버지), 푸트라(아들), 그리고 마찬가지로 피타마하(할아버지), 마투라(외삼촌), 슈라스루(장인), 나프타(손자), 슈야라(처남·매부) 기타 모든 친척들—그들이 저를 공격한다 해도, 마두수다나여, 저는 그들을 죽이려 하지 않습니다! 설령 제가 삼계(三界)의 주권을 얻게 된다 해도, 여전히 그들을 죽이려 하지 않을 것입니다. 하물며 이 땅을 위해서라면 어떻겠습니까?
해설: 앞으로 제16장 21절에서 주님께서 말씀하시겠지만, 욕망(카마), 분노(크로다), 탐욕(로바)—이 셋은 지옥으로 가는 문입니다. 사실 이들은 하나의 욕망이 세 가지 형태로 나타난 것입니다. 이 셋은 세속적 대상이나 사람 등에 중요성을 부여함에서 생깁니다. 욕망, 즉 갈망에는 두 가지 활동이 있습니다: 바람직한 것의 획득과 바람직하지 않은 것의 제거입니다. 이 가운데 바람직한 것의 획득 또한 두 종류입니다: 축적과 향유. 축적하려는 소망을 ‘탐욕’이라 하고, 즐거움을 누리려는 소망을 ‘욕망’이라 합니다. 바람직하지 않은 것을 제거하는 데 장애가 있을 때 ‘분노’가 생깁니다—즉, 향유나 축적의 획득을 방해하는 자에게, 혹은 우리에게 해를 끼치는 자, 우리의 몸을 파괴하려는 자에게 분노가 생기며, 이로 인해 해를 끼치는 자를 파괴하는 행위로 이어집니다. 따라서 전쟁에서 사람은 오직 두 가지 방식으로 동기 부여됨이 확립됩니다: 바람직하지 않은 것의 제거, 즉 자신의 ‘분노’를 충족시키기 위해서와, 바람직한 것의 획득, 즉 ‘탐욕’을 만족시키기 위해서입니다. 그러나 여기 아르주나는 이 두 가지 이유 모두를 반박하고 있습니다.
‘아치야, 피타… 하물며 이 땅을 위해서라면?’—이 친족들이 자신의 바람직하지 않은 것을 제거하려는 분노로 저를 공격하고 심지어 죽이려 한다 해도, 저는 여전히 제 자신의 바람직하지 않은 것을 제거하려는 분노로 그들을 죽이려 하지 않습니다. 그들이 자신의 바람직한 것(왕국)을 획득하려는 탐욕으로 저를 죽이려 한다 해도, 저는 여전히 제 자신의 바람직한 것을 획득하려는 탐욕으로 그들을 죽이려 하지 않습니다. 그 뜻은 분노와 탐욕에 굴복하여 지옥으로 가는 문을 사고자 하지 않는다는 것입니다.
여기서 ‘설령’(아피)이라는 말을 두 번 사용한 아르주나의 의도는 이렇습니다: 저는 그들의 자기 이익조차 방해하지 않는데, 그들이 어찌 저를 죽이려 하겠습니까? 그러나 ‘그가 먼저 우리의 자기 이익을 방해했다’는 생각으로 그들이 제 몸을 파괴하려 결심한다 해도, 그럴 때조차(공격받는다 해도) 저는 그들을 죽이려 하지 않습니다. 둘째, 그들을 죽임으로써 제가 삼계의 주권을 얻게 된다 해도—이는 가능하지도 않은 일이지만—그들을 죽임으로써 제가 삼계의 주권을 얻게 된다고 가정한다 해도, 그럴 때조차(삼계의 주권을 위해서라도) 저는 그들을 죽이려 하지 않습니다.
‘마두수다나’—이 호칭의 의미는: 당신은 악마를 죽이는 분이지만, 드로나 같은 스승과 비슈마 같은 할아버지가 악마입니까, 제가 그들을 죽이려 해야 합니까? 그들은 우리의 매우 가깝고 소중한 친족입니다.
‘아치야(스승)’—이 친족들 가운데 드로나차리아와 같이 우리가 배움과 복지의 관계를 맺은, 그러한 존경할 만한 스승들—저는 그들을 섬겨야 합니까, 그들과 싸워야 합니까? 스승의 발에 자신을, 심지어 자신의 목숨까지 바쳐야 합니다. 그것이 우리에게 마땅한 것입니다.
‘피타(아버지)’—육체적 관계를 고려할 때, 이 아버지들은 바로 우리의 이 몸의 형태입니다. 이 몸을 통해 그들의 형태가 되어버린 우리가, 어떻게 분노나 탐욕에 굴복하여 우리의 그 아버지들을 죽일 수 있겠습니까?
‘푸트라(아들)’—우리의 아들들과 우리의 형제들은 전적으로 양육할 가치가 있습니다. 그들이 우리에게 반대하는 행동을 한다 해도, 여전히 그들을 양육하는 것이 우리의 다르마입니다.
‘피타마하(할아버지)’—마찬가지로, 할아버지들인 그들은 우리 아버지에게도 존경받는 분들이므로, 우리에게는 확실히 지극히 존경할 만한 분들입니다. 그들은 우리를 꾸짖을 수 있고, 심지어 우리를 때릴 수도 있습니다. 그러나 우리의 노력은 그들이 어떤 종류의 슬픔이나 고통도 겪지 않도록, 오히려 행복과 안락을 누리고 봉사를 받도록 해야 합니다.
‘마투라(외삼촌)’—우리의 외삼촌들은 우리를 양육하고 키운 어머니들의 형제들입니다. 따라서 그들은 어머니처럼 존경받아야 합니다.
‘슈라스루(장인)’—이들, 우리의 장인들은 저와 제 형제들의 아내들의 존경할 만한 아버지들입니다. 따라서 그들은 우리에게도 아버지와 같습니다. 제가 어떻게 그들을 죽이려 하겠습니까?
‘나프타(손자)’—우리 아들들의 아들들은 아들들보다도 더 양육하고 보살필 가치가 있습니다.
‘슈야라(처남·매부)’—우리의 처남·매부들 또한 우리 아내들의 소중한 형제들입니다. 어떻게 그들을 죽일 수 있겠습니까!
‘친척들’—여기 보이는 이 모든 친척들과 그들 외의 다른 모든 친척들—그들은 양육되고, 보살핌을 받고, 봉사받아야 합니까, 아니면 죽임을 당해야 합니까? 그들을 죽임으로써 우리가 삼계의 주권을 얻게 된다 해도, 그들을 죽이는 것이 마땅하겠습니까? 그들을 죽이는 것은 전적으로 부적절합니다.
연결: 앞 절에서 아르주나는 친족을 죽이지 말아야 할 두 가지 이유를 말했습니다. 이제 결과의 관점에서도 그는 친족들은 죽여서는 안 된다는 점을 확립합니다.
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