ଗୁରୁଜନ, ପିତୃଗଣ, ପୁତ୍ରଗଣ ଏବଂ ସେହିପରି ପିତାମହ, ମାମୁ, ଶ୍ୱଶୁର, ନାତି, ଭାଇବୋହୁ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ସମ୍ପର୍କୀୟ—ସେମାନେ ମୋତେ ଆକ୍ରମଣ କଲେ ମଧ୍ୟ, ହେ ମଧୁସୂଦନ! ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରୁ ନାହିଁ। ତିନି ଲୋକର ରାଜତ୍ୱ ମିଳିଲେ ମଧ୍ୟ ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରୁ ନାହିଁ; ତେବେ ଏହି ପୃଥିବୀ ନିମନ୍ତେ କ’ଣ?
ଟୀକା: ଭବିଷ୍ୟତରେ, ଷୋଡଶ ଅଧ୍ୟାୟର ଏକୋଇଶ ଶ୍ଲୋକରେ ଭଗବାନ କହିବେ ଯେ କାମ, କ୍ରୋଧ ଓ ଲୋଭ—ଏହି ତିନି ନରକର ଦ୍ୱାର। ପ୍ରକୃତରେ ଏଗୁଡ଼ିକ ଗୋଟିଏ କାମନାର ତିନି ରୂପ। ବିଷୟ-ବାସନା, ବ୍ୟକ୍ତି ଆଦିକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେବାରୁ ଏହି ତିନି ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। କାମନା ଅର୍ଥାତ୍ ଇଚ୍ଛାର ଦୁଇ ପ୍ରକାର କାର୍ଯ୍ୟ: ଇଷ୍ଟପ୍ରାପ୍ତି ଓ ଅନିଷ୍ଟନିବାରଣ। ଏଥିରେ ଇଷ୍ଟପ୍ରାପ୍ତି ମଧ୍ୟ ଦୁଇ ପ୍ରକାର: ସଂଗ୍ରହ ଓ ଭୋଗ। ସଂଗ୍ରହ କରିବାର ଇଚ୍ଛାକୁ ‘ଲୋଭ’ କୁହାଯାଏ ଏବଂ ସୁଖ ଭୋଗ କରିବାର ଇଚ୍ଛାକୁ ‘କାମ’ କୁହାଯାଏ। ଅନିଷ୍ଟନିବାରଣରେ ବାଧା ଆସିଲେ ‘କ୍ରୋଧ’ ଜନ୍ମେ—ଅର୍ଥାତ୍ ଭୋଗ ବା ସଂଗ୍ରହରେ ବାଧା ଦେଉଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପ୍ରତି, କିମ୍ବା ଆମକୁ କ୍ଷତି କରୁଥିବା, ଆମ ଶରୀରକୁ ନାଶ କରିବାକୁ ଉଦ୍ୟତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପ୍ରତି କ୍ରୋଧ ଜାତ ହୁଏ, ଯାହା କ୍ଷତିକାରକଙ୍କୁ ବିନାଶ କରିବାର କାର୍ଯ୍ୟକୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଇଥାଏ। ଏହିପରି ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୁଏ ଯେ ଯୁଦ୍ଧରେ ବ୍ୟକ୍ତି କେବଳ ଦୁଇ ଉପାୟରେ ପ୍ରେରିତ ହୁଏ: ଅନିଷ୍ଟନିବାରଣ ଅର୍ଥାତ୍ ନିଜର ‘କ୍ରୋଧ’ ପୂରଣ ପାଇଁ, ଏବଂ ଇଷ୍ଟପ୍ରାପ୍ତି ଅର୍ଥାତ୍ ‘ଲୋଭ’ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରିବା ପାଇଁ। କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ ଅର୍ଜୁନ ଏହି ଉଭୟ କାରଣକୁ ଖଣ୍ଡନ କରୁଛନ୍ତି।
‘ଗୁରୁଜନ, ପିତୃଗଣ… ତେବେ ଏହି ପୃଥିବୀ ନିମନ୍ତେ କ’ଣ?’—ଏହି ବନ୍ଧୁଗଣ ନିଜ ଅନିଷ୍ଟନିବାରଣ ନିମନ୍ତେ କ୍ରୋଧବଶରେ ମୋତେ ଆକ୍ରମଣ କରି ମୋତେ ବଧ କରିବାକୁ ମଧ୍ୟ ଇଚ୍ଛା କରନ୍ତୁ, ତଥାପି ମୁଁ ନିଜ ଅନିଷ୍ଟନିବାରଣ ନିମନ୍ତେ କ୍ରୋଧବଶରେ ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରୁ ନାହିଁ। ସେମାନେ ନିଜ ଇଷ୍ଟପ୍ରାପ୍ତି ନିମନ୍ତେ ଲୋଭବଶରେ, ରାଜ୍ୟ କାମନା କରି, ମୋତେ ବଧ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରନ୍ତୁ, ତଥାପି ମୁଁ ନିଜ ଇଷ୍ଟପ୍ରାପ୍ତି ନିମନ୍ତେ ଲୋଭବଶରେ ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରୁ ନାହିଁ। ଅର୍ଥାତ୍ କ୍ରୋଧ ଓ ଲୋଭର ବଶବର୍ତ୍ତୀ ହୋଇ ମୁଁ ନରକର ଦ୍ୱାର କିଣିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରୁ ନାହିଁ।
ଏଠାରେ ‘ମଧ୍ୟ’ (ଅପି) ଶବ୍ଦକୁ ଦୁଇଥର ବ୍ୟବହାର କରି ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ଅଭିପ୍ରାୟ ହେଉଛି: ମୁଁ ତ ସେମାନଙ୍କ ସ୍ୱାର୍ଥରେ ବାଧା ଦେଉ ନାହିଁ, ତେବେ ସେମାନେ ମୋତେ କାହିଁକି ବଧ କରିବେ? କିନ୍ତୁ ମନେକର, ‘ସେ ପ୍ରଥମେ ଆମ ସ୍ୱାର୍ଥରେ ବାଧା ଦେଲା’ ଏହି ଭାବନାରେ ସେମାନେ ମୋ ଶରୀର ନାଶ କରିବାକୁ ଉଦ୍ୟତ ହେଲେ, ତଥାପି (ଆକ୍ରମିତ ହେଲେ ମଧ୍ୟ) ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରୁ ନାହିଁ। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରି ଯଦି ମୁଁ ତିନି ଲୋକର ରାଜତ୍ୱ ପାଇବି—ଏହା ତ ଏକ ସମ୍ଭାବନା ମଧ୍ୟ ନୁହେଁ—କିନ୍ତୁ ମନେକର ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରି ମୁଁ ତିନି ଲୋକର ରାଜତ୍ୱ ପାଇଲି, ତଥାପି (ତିନି ଲୋକର ରାଜତ୍ୱ ନିମନ୍ତେ ମଧ୍ୟ) ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରୁ ନାହିଁ।
‘ମଧୁସୂଦନ’—ଏହି ସମ୍ବୋଧନର ଅର୍ଥ: ଆପଣ ଅସୁରଙ୍କ ବଧକାରୀ, କିନ୍ତୁ ଦ୍ରୋଣାଚାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରଭୃତି ଗୁରୁଜନ ଓ ଭୀଷ୍ମ ପ୍ରଭୃତି ପିତାମହଗଣ କଅଣ ଅସୁର, ଯେ ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରିବି? ସେମାନେ ତ ଆମର ଅତି ନିକଟସ୍ଥ ଓ ପ୍ରିୟ ସମ୍ପର୍କୀୟ।
‘ଗୁରୁଜନ’—ଏହି ବନ୍ଧୁଗଣ ମଧ୍ୟରେ ଦ୍ରୋଣାଚାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରଭୃତି, ଯାହାଙ୍କ ସହିତ ଆମର ଶିକ୍ଷା ଓ କଲ୍ୟାଣର ସମ୍ପର୍କ ରହିଛି—ସେହିପରି ପୂଜ୍ୟ ଗୁରୁଜନ—ମୁଁ ସେମାନଙ୍କର ସେବା କରିବି ନା ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ଯୁଦ୍ଧ କରିବି? ଗୁରୁଙ୍କ ଚରଣରେ ଆତ୍ମସମର୍ପଣ, ପ୍ରାଣସମର୍ପଣ ମଧ୍ୟ କରିବା ଉଚିତ। ତାହା ହିଁ ଆମ ପକ୍ଷେ ଉଚିତ।
‘ପିତୃଗଣ’—ଶାରୀରିକ ସମ୍ପର୍କ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏହି ପିତୃଗଣ ତ ଆମ ଏହି ଶରୀରର ସ୍ୱରୂପ। ଏହି ଶରୀର ମାଧ୍ୟମରେ ସେମାନଙ୍କର ସ୍ୱରୂପ ହୋଇ ଆମେ କ୍ରୋଧ ବା ଲୋଭର ବଶବର୍ତ୍ତୀ ହୋଇ ସେହି ପିତୃଗଣଙ୍କୁ କିପରି ବଧ କରିବୁ?
‘ପୁତ୍ରଗଣ’—ଆମର ପୁତ୍ରଗଣ ଓ ଭ୍ରାତୃଗଣ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପାଳନୀୟ। ସେମାନେ ଆମ ବିରୁଦ୍ଧରେ କାର୍ଯ୍ୟ କଲେ ମଧ୍ୟ, ସେମାନଙ୍କୁ ପାଳନ କରିବା ତ ଆମର ଧର୍ମ।
‘ପିତାମହ’—ସେହିପରି ଯେଉଁମାନେ ପିତାମହ, ସେମାନେ ଆମ ପିତାଙ୍କ ପକ୍ଷେ ମଧ୍ୟ ପୂଜ୍ୟ ହୋଇଥିବାରୁ ଆମ ପକ୍ଷେ ନିଶ୍ଚୟ ପରମ ପୂଜ୍ୟ। ସେମାନେ ଆମକୁ ତିରସ୍କାର କରିପାରନ୍ତି, ଆମକୁ ପ୍ରହାର ମଧ୍ୟ କରିପାରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଆମର ଚେଷ୍ଟା ଏପରି ହେବା ଉଚିତ ଯେ ସେମାନେ କୌଣସି ପ୍ରକାର ଦୁଃଖ ବା କଷ୍ଟ ନ ପାଆନ୍ତୁ; ବରଂ ସେମାନଙ୍କର ସୁଖ, ସୁବିଧା ଓ ସେବା ପ୍ରାପ୍ତି ହେଉ।
‘ମାମୁ’—ଆମର ମାମୁଗଣ ହେଉଛନ୍ତି ଆମକୁ ପାଳନ-ପୋଷଣ କରିଥିବା ମାତାଙ୍କ ଭ୍ରାତା। ତେଣୁ ସେମାନେ ମାତୃତୁଲ୍ୟ ପୂଜ୍ୟ।
‘ଶ୍ୱଶୁର’—ଏହି ଆମ ଶ୍ୱଶୁରଗଣ ତ ମୋ ଓ ମୋ ଭାଇମାନଙ୍କ ପତ୍ନୀଙ୍କ ପୂଜ୍ୟ ପିତା। ତେଣୁ ସେମାନେ ଆମ ପକ୍ଷେ ମଧ୍ୟ ପିତୃତୁଲ୍ୟ। ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରିବାକୁ କିପରି ଇଚ୍ଛା କରିବି?
‘ନାତି’—ଆମ ପୁତ୍ରଙ୍କ ପୁତ୍ର ତ ପୁତ୍ରଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଅଧିକ ପାଳନୀୟ ଓ ରକ୍ଷଣୀୟ।
‘ଭାଇବୋହୁ’—ଆମର ଭାଇବୋହୁଗଣ ମଧ୍ୟ ଆମ ପତ୍ନୀଙ୍କ ପ୍ରିୟ ଭ୍ରାତା। ସେମାନଙ୍କୁ କିପରି ବଧ କରାଯାଇପାରେ!
‘ସମ୍ପର୍କୀୟ’—ଏଠାରେ ଦେଖାଯାଉଥିବା ଏହି ସମସ୍ତ ସମ୍ପର୍କୀୟ, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ସମ୍ପର୍କୀୟ—ସେମାନଙ୍କୁ ପାଳନ, ରକ୍ଷଣ ଓ ସେବା କରାଯିବା ଉଚିତ, ନା ବଧ କରାଯିବା ଉଚିତ? ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରି ଯଦି ଆମେ ତିନି ଲୋକର ରାଜତ୍ୱ ପାଇବୁ, ତଥାପି ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରିବା ଉଚିତ କି? ସେମାନଙ୍କୁ ବଧ କରିବା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅନୁଚିତ।
ସଂଯୋଗ: ପୂର୍ବ ଶ୍ଲୋକରେ ଅର୍ଜୁନ ବନ୍ଧୁବଧ ନ କରିବାର ଦୁଇଟି କାରଣ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଥିଲେ। ବର୍ତ୍ତମାନ ଫଳିତ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ମଧ୍ୟ ସେ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରୁଛନ୍ତି ଯେ ବନ୍ଧୁଗଣଙ୍କୁ ବଧ କରାଯିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ।
★🔗
