**मराठी भाषांतर:**
गुरु, पिते, पुत्र तसेच आजे, मामे, सासरे, नातू, मेव्हणे व इतर सर्व नातेवाईक — हे मधुसूदना! जरी ते माझ्यावर आक्रमण करतील, तरी मी त्यांना मारू इच्छित नाही. जर मला तीन्ही लोकांचे राज्य मिळाले तरीही मी त्यांना मारू इच्छित नाही; मग फक्त या पृथ्वीकरिता तर काय?
**टीका:** पुढे सोळाव्या अध्यायाच्या एकविसाव्या श्लोकात भगवंत म्हणणार की काम, क्रोध आणि लोभ — हे तीन्ही नरकाचे द्वार आहेत. खरंतर हे तीन्ही एकाच कामनेचे रूप आहेत. हे तीन्ही ऐहिक वस्तू, व्यक्ती यांना महत्त्व देण्यापासून उद्भवतात. कामना म्हणजे तृष्णेची दोन प्रकारची क्रिया: इष्टाची प्राप्ती आणि अनिष्टाचा नाश. यांपैकी इष्टाची प्राप्ती ही दोन प्रकारची असते: संचय आणि भोग. संचय करण्याची इच्छा म्हणजे 'लोभ' आणि सुखाचा भोग घेण्याची इच्छा म्हणजे 'काम'. अनिष्ट दूर करण्यात अडथळा आला की 'क्रोध' निर्माण होतो — म्हणजे जे भोग किंवा संचय प्राप्त करण्यात अडथळा करतात, जे आपल्याला हानी पोहोचवतात, जे आपल्या शरीराचा नाश करू पाहतात, त्यांच्यावर क्रोध निर्माण होतो आणि त्यामुळे हानीकारकांना नष्ट करण्याची क्रिया घडते. अशाप्रकारे युद्धात मनुष्य फक्त दोन प्रकारे प्रवृत्त होतो हे सिद्ध होते: अनिष्ट दूर करण्यासाठी म्हणजे 'क्रोध' पूर्ण करण्यासाठी, आणि इष्ट प्राप्त करण्यासाठी म्हणजे 'लोभ' तृप्त करण्यासाठी. पण इथे अर्जुन हे दोन्हीही कारण नाकारत आहेत.
'गुरु, पिते... मग फक्त या पृथ्वीकरिता तर काय?' — जरी हे बांधव, स्वतःचे अनिष्ट दूर करण्याच्या क्रोधाने माझ्यावर आक्रमण करून मला मारण्याचा प्रयत्न करतील, तरीही मी स्वतःचे अनिष्ट दूर करण्याच्या क्रोधाने त्यांना मारू इच्छित नाही. जरी ते, स्वतःचे इष्ट प्राप्त करण्याच्या लोभाने, राज्याची इच्छा धरून मला मारण्याचा प्रयत्न करतील, तरीही मी स्वतःचे इष्ट प्राप्त करण्याच्या लोभाने त्यांना मारू इच्छित नाही. अर्थात, क्रोध आणि लोभाच्या आहारी जाऊन मी नरकाचे द्वार विकत घेऊ इच्छित नाही.
येथे 'अपि' (जरी) हा शब्द दोनदा वापरून अर्जुनाचा आशय आहे: मी त्यांच्या स्वार्थातही अडथळा करीत नाही, मग ते मला का मारतील? पण समजा, 'याने आपल्या स्वार्थात प्रथम अडथळा केला' या विचाराने ते माझ्या शरीराचा नाश करण्यास उद्युक्त झाले, तरीही (जरी आक्रमण झाले तरी) मी त्यांना मारू इच्छित नाही. दुसरे म्हणजे, त्यांना मारून जर मला तीन्ही लोकांचे राज्य मिळाले — हे शक्यही नाही — पण समजा त्यांना मारून मला तीन्ही लोकांचे राज्य मिळाले, तरीही (तीन्ही लोकांच्या राज्यासाठीही) मी त्यांना मारू इच्छित नाही.
'मधुसूदना' — या संबोधनाचा अर्थ: तुम्ही राक्षसांचा संहार करणारे आहात, पण द्रोणासारखे गुरु आणि भीष्मासारखे आजे राक्षस आहेत का, की मी त्यांना मारण्याची इच्छा धरू? ते तर आपले अत्यंत जवळचे आणि प्रिय नातेवाईक आहेत.
'गुरु' — या बांधवांमध्ये, द्रोणाचार्यासारखे, ज्यांच्याशी आपले ज्ञान आणि कल्याण यांचे नाते आहे — अशा पूज्य गुरुंशी सेवा करावी की युद्ध करावे? गुरुचरणी आपण आपले प्राणही अर्पण केले पाहिजे. तेच आपल्यासाठी योग्य आहे.
'पिते' — शारीरिक नात्याचा विचार करता, हे पिते हाच आपल्या या शरीराचा स्वरूप आहेत. या शरीराद्वारे त्यांचाच स्वरूप बनून, आपण क्रोध किंवा लोभाच्या आहारी जाऊन आपल्या त्या पित्यांना कसे मारू?
'पुत्र' — आपले पुत्र आणि आपले भाऊ हे पूर्णतः पोषण करण्यास योग्य आहेत. जरी ते आपल्या विरुद्ध वागले तरीही, त्यांचे पोषण करणे हेच आपले धर्म आहे.
'आजे' — त्याचप्रमाणे, जे आजे आहेत, ते आपल्या पित्यांनाही पूज्य असल्यामुळे आपल्यासाठी निश्चितच परम पूज्य आहेत. ते आपल्याला डागू शकतात, ते आपल्यावर प्रहारही करू शकतात. पण आपले प्रयत्न असे असले पाहिजेत की त्यांना कोणत्याही प्रकारचे दुःख किंवा कष्ट होऊ नये; उलट त्यांना सुख, सोय व सेवा मिळावी.
'मामे' — जे आपले मामे आहेत, ते आपल्या ज्या मातांनी आपल्या पोषणाची वाढ केली, त्या मातांचे भाऊ आहेत. म्हणून त्यांचा मातेप्रमाणेच आदर केला पाहिजे.
'सासरे' — हे आपले सासरे, माझ्या व माझ्या भावांच्या पत्नींचे पूज्य पिता आहेत. म्हणून ते आपल्यासाठीही पित्यासमान आहेत. मी त्यांना मारण्याची इच्छा कशी करू?
'नातू' — आपल्या पुत्रांचे पुत्र हे पुत्रांपेक्षाही अधिक पोषण आणि काळजी करण्यास योग्य आहेत.
'मेव्हणे' — जे आपले मेव्हणे आहेत, ते आपल्या पत्नींचे प्रिय भाऊही आहेत. त्यांना कसे मारावे!
'नातेवाईक' — इथे दिसणारे हे सर्व नातेवाईक, व त्यांच्याशिवाय इतर सर्व नातेवाईक — त्यांचे पोषण, काळजी आणि सेवा केली पाहिजे की त्यांचा वध केला पाहिजे? जर त्यांना मारून आपल्याला तीन्ही लोकांचे राज्य मिळाले तरी त्यांचा वध करणे योग्य होईल का? त्यांचा वध करणे हे अगदीच अयोग्य आहे.
**संदर्भ:** मागील श्लोकात अर्जुनाने बांधवांचा वध न करण्याची दोन कारणे सांगितली. आता परिणामाच्या दृष्टीनेही तो बांधवांचा वध करू नये हे स्थापित करतो.
★🔗
