Hocalar, babalar, oğullar, ayrıca dedeler, dayılar, kayınpederler, torunlar, enişteler ve diğer akrabalar.

**Metin:** Öğretmenler, babalar, oğullar ve aynı şekilde dedeler, dayılar, kayınpederler, torunlar, enişteler ve diğer tüm akrabalarım — beni öldürmek için saldırsalar bile, ey Madhusudana, onları öldürmek istemiyorum! Üç dünyanın egemenliğini kazanacak olsam bile, yine onları öldürmek istemem; bu dünya uğruna öldürmeye değer mi? **Yorum:** İleride, on altıncı bölümün yirmi birinci ayetinde, Rab şöyle buyuracaktır: Arzu, öfke ve açgözlülük — bu üçü cehenneme açılan kapılardır. Hakikatte bunlar, tek bir arzunun üç farklı biçimidir. Bu üçü, dünyevi nesnelere, kişilere vb. önem vermekten doğar. Arzu, yani iştiyak, iki tür faaliyete sahiptir: İstenileni elde etmek ve istenmeyenden kurtulmak. Bunlardan, istenileni elde etmek de iki türlüdür: Biriktirmek ve haz almak (zevklenmek). Biriktirme arzusuna 'açgözlülük', haz alma arzusuna ise 'arzu' (kama) denir. İstenmeyenden kurtulmada bir engel olduğunda ise 'öfke' doğar — yani, hazları veya birikimi elde etmemize engel olanlara, ya da bize zarar verenlere, bedenimizi yok etmeye çalışanlara karşı öfke doğar; bu da zarar verenleri yok etme eylemine yol açar. Böylece, savaşta bir kişinin yalnızca iki şekilde motive olduğu ortaya konur: İstenmeyenden kurtulmak için, yani kendi 'öfkesini' tatmin etmek; ve istenileni elde etmek için, yani 'açgözlülüğünü' doyurmak. Fakat burada Arjuna, her iki nedeni de reddetmektedir. 'Öğretmenler, babalar... bu dünya uğruna değer mi?' — Bu akrabalarım, kendi istenmeyenlerinden kurtulma öfkeleriyle bana saldırsalar ve hatta beni öldürmeye kalksalar bile, ben yine de, kendi istenmeyenimden kurtulma öfkemle onları öldürmek istemiyorum. Onlar, kendi istenilenlerini elde etme açgözlülüğüyle, krallığı arzulayarak beni öldürmeye kalksalar bile, ben yine de, kendi istenileni elde etme açgözlülüğümle onları öldürmek istemiyorum. Anlam şudur: Öfke ve açgözlülüğe yenik düşerek, cehennemin kapılarını satın almak istemiyorum. Burada 'bile' (api) kelimesini iki kez kullanmakla Arjuna'nın niyeti şudur: Ben onların kişisel çıkarlarına bile engel olmuyorum, öyleyse neden beni öldürsünler? Fakat farz edelim ki, 'o bizim kişisel çıkarımıza ilk engel oldu' düşüncesiyle bedenimi yok etmeye niyetlenseler, o zaman bile (saldırsalar bile) onları öldürmek istemem. İkincisi, onları öldürerek üç dünyanın egemenliğini kazanacak olsam — bu mümkün bile değil — fakat farz edelim ki onları öldürerek üç dünyanın egemenliğini kazanacak olsam, o zaman bile (üç dünyanın egemenliği uğruna bile) onları öldürmek istemem. 'Madhusudana' — Bu hitabın anlamı şudur: Sen iblisleri (asuraları) öldürensin, fakat Drona gibi öğretmenler ve Bhishma gibi dedeler iblis midir ki, ben onları öldürmeyi arzulayayım? Onlar bizim çok yakın ve sevgili akrabalarımızdır. 'Öğretmenler' — Bu akrabalar arasında, Dronacharya gibi, kendileriyle öğrenme ve esenlik ilişkimiz olan — böylesine saygıdeğer öğretmenler — onlara hizmet mi etmeliyim yoksa onlarla savaşmalı mıyım? Kişi, kendini, hatta canını bile öğretmenin ayaklarına sunmalıdır. Bizim için doğru olan yalnızca budur. 'Babalar' — Bedensel ilişkiyi göz önüne aldığımızda, bu babalar bizim bu bedenimizin ta kendisidir. Bu beden aracılığıyla onların suretine bürünmüşken, nasıl olur da öfkeye veya açgözlülüğe yenik düşerek o babalarımızı öldürebiliriz? 'Oğullar' — Bizim oğullarımız ve kardeşlerimizin oğulları tamamen beslenip büyütülmeye layıktır. Bize aykırı davransalar bile, yine de onları beslemek, büyütmek bizim temel dharmamızdır. 'Dedeler' — Benzer şekilde, dede olanlar, babalarımıza bile saygıdeğer oldukları için, bizim için kesinlikle en yüce saygıya layıktır. Bizi azarlayabilirler, hatta bize vurabilirler. Fakat bizim çabamız öyle olmalıdır ki, onlar hiçbir türlü keder veya sıkıntı çekmesinler; aksine, mutluluk, rahatlık ve hizmet görmeliler. 'Dayılar' — Dayılarımız olanlar, bizi besleyip büyüten annelerimizin erkek kardeşleridir. Dolayısıyla, anneler gibi saygı görmelidirler. 'Kayınpederler' — Bu, bizim kayınpederlerimiz, benim ve kardeşlerimin eşlerinin saygıdeğer babalarıdır. Dolayısıyla, onlar bizim için de babalarımızla eşittir. Onları öldürmeyi nasıl isteyebilirim? 'Torunlar' — Oğullarımızın oğulları, oğullardan bile daha fazla beslenme ve bakıma layıktır. 'Enişteler' — Eniştelerimiz olanlar, aynı zamanda eşlerimizin sevgili erkek kardeşleridir. Nasıl öldürülebilirler! 'Akrabalar' — Burada görülen tüm bu akrabalar ve onların dışındaki diğer tüm akrabalar — beslenmeli, bakılmalı ve hizmet edilmeli mi, yoksa öldürülmeli mi? Onları öldürerek üç dünyanın egemenliğini kazanacak olsak bile, onları öldürmek uygun olur muydu? Onları öldürmek tamamen uygunsuzdur. **Bağlantı:** Bir önceki ayette Arjuna, akrabaları öldürmeme konusunda iki neden belirtmişti. Şimdi ise, sonuç açısından da, akrabaların öldürülmemesi gerektiğini ortaya koymaktadır.