**译文：**
师、父、子，以及祖父、舅父、岳父、孙、姻兄弟，并其余诸亲——纵然彼等攻击我，摩涂苏陀那啊！我亦不愿杀害彼等。纵使我得三界主权，仍不愿杀害彼等；何况仅为大地之故？
**释论：**
未来第十六章第二十一颂中，主将言：“欲、嗔、贪——此三者即地狱之门。”实则此三者乃同一欲望的三种形态。此三者的生起，源于对世间物、人等之执着。欲望（即渴求）有两种活动倾向：求所喜者，避所厌者。其中“求所喜者”亦分二类：积聚与享乐。希求积聚称为“贪”，希求享乐称为“欲”。若在“避所厌者”过程中遭遇阻碍，则生“嗔”——即对阻碍享乐或积聚者、或加害于我者、意图毁坏我身者生起嗔怒，进而引发“除害”之行。由此可知，战争中人之动机唯二：为“避所厌者”而泄嗔怒，或为“求所喜者”而满贪欲。然此处，阿周那正驳斥此二者。
“师、父……何况仅为大地之故？”——纵使这些亲族为除其自身所厌，嗔怒攻我乃至欲杀我，我仍不愿为除己之所厌而嗔怒杀彼。纵使彼等为求己之所喜，贪图王国而欲杀我，我仍不愿为求己之所喜而贪欲杀彼。其深意在于：我不愿屈服于嗔怒与贪欲，以此购得地狱之门。
此处连用二“纵”（梵文“api”），阿周那之意在于：我甚至未阻碍彼等利己之事，彼等何以杀我？然假设彼等思惟“彼先阻我等利己之事”，遂决意毁我身，即便如此（纵遭攻击），我亦不愿杀彼。其次，若杀彼可得三界主权——此本无可能——但假设杀彼真能得三界主权，即便如此（纵为三界主权），我亦不愿杀彼。
“摩涂苏陀那”——此称呼之含义在于：您是诛魔者，然德罗纳般的师长、毗湿摩般的祖父，岂是妖魔，令我欲杀之？彼等实为吾等至亲至爱之眷属。
“师”——此诸亲中，如德罗纳阿阇梨这般，与吾等有教泽恩义之关联——如此尊长，我当侍奉之，抑或与之战？人当以身命奉献于师足下，此方为吾辈本分。
“父”——就肉身因缘而言，诸父即吾等此身所从之形。既借此身而成其形续，吾等岂能屈服于嗔贪而弑己之父？
“子”——吾等之子及兄弟，全然值得养育。纵使其行逆于吾，养育彼等仍是吾之正法。
“祖父”——同理，祖父者，于吾父尚且尊崇，于吾辈自当至尊。彼可训诫吾，亦可责打吾。然吾辈当尽力不令彼受丝毫忧苦；反之，应令彼得喜乐、安稳，受侍奉。
“舅父”——吾等舅父，乃养育吾辈之母的兄弟。故当如母般敬重。
“岳父”——此等岳父，乃我及兄弟之妻室的尊父。故于吾等亦同于父，我何忍杀之？
“孙”——子之子，较之于子，更需养育呵护。
“姻兄弟”——吾等姻兄弟，亦为妻室之爱兄弟，岂可杀害！
“诸亲”——此处所见一切亲族，及此外其余亲属——当养育、呵护、侍奉之，抑或杀害之？纵使杀彼可得三界主权，杀之可乎？杀之全然非理。
**关联：** 前颂阿周那已陈述不杀亲族之二由。今从果报角度，亦确立亲族不可杀之理。
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