Maestri, padri, figli, e anche nonni, zii materni, suoceri, nipoti, cognati e altri parenti.

**Testo da tradurre:** Maestri, padri, figli e allo stesso modo nonni, zii materni, suoceri, nipoti, cognati e tutti gli altri parenti — anche se mi attaccano, io non desidero ucciderli, o Madhusudana! Anche se dovessi ottenere la sovranità sui tre mondi, comunque non desidererei ucciderli; cosa dire allora per il bene di questa terra? **Commentario:** In futuro, nel ventunesimo verso del sedicesimo capitolo, il Signore dirà che desiderio, ira e avidità — questi tre sono le porte dell'inferno. In verità, queste sono tre forme di un unico desiderio. Queste tre sorgono dal dare importanza agli oggetti mondani, alle persone, ecc. Il desiderio, cioè la brama, ha due tipi di attività: l'ottenimento del desiderabile e la rimozione dell'indesiderabile. Di queste, l'ottenimento del desiderabile è anch'esso di due tipi: accumulo e godimento. Il desiderio di accumulare è chiamato 'avidità', e il desiderio di godere del piacere è chiamato 'desiderio'. Quando c'è un ostacolo nella rimozione dell'indesiderabile, sorge l' 'ira' — cioè, l'ira sorge verso coloro che ostacolano l'ottenimento di godimenti o accumuli, o verso coloro che ci causano danno, coloro che cercano di distruggere il nostro corpo, il che porta all'azione di distruggere coloro che causano danno. Così, è stabilito che in guerra, una persona è motivata solo in due modi: per la rimozione dell'indesiderabile, cioè per soddisfare la propria 'ira', e per l'ottenimento del desiderabile, cioè per soddisfare l' 'avidità'. Ma qui, Arjuna sta confutando entrambe queste ragioni. 'Maestri, padri... cosa dire allora per il bene di questa terra?' — Anche se questi congiunti, nell'ira per la rimozione del loro proprio indesiderabile, mi attaccassero e cercassero persino di uccidermi, comunque, io non desidero, nell'ira per la rimozione del mio proprio indesiderabile, ucciderli. Anche se essi, nell'avidità per l'ottenimento del loro proprio desiderabile, bramando il regno, cercassero di uccidermi, comunque, io non desidero, nell'avidità per l'ottenimento del mio proprio desiderabile, ucciderli. Il significato è che, cedendo all'ira e all'avidità, non desidero acquistare le porte dell'inferno. Usando la parola 'anche' (api) due volte qui, l'intento di Arjuna è: Io non ostacolo nemmeno il loro interesse personale, quindi perché mai dovrebbero uccidermi? Ma supponiamo, con il pensiero che 'egli per primo ha ostacolato il nostro interesse personale', essi diventino intenzionati a distruggere il mio corpo, anche allora (anche se attaccato) non desidero ucciderli. In secondo luogo, uccidendoli, se dovessi ottenere la sovranità sui tre mondi — questa non è nemmeno una possibilità — ma supponiamo che uccidendoli io ottenessi la sovranità sui tre mondi, anche allora (anche per amore della sovranità sui tre mondi) non desidero ucciderli. 'Madhusudana' — Il significato di questo appellativo è: Tu sei l'uccisore dei demoni, ma questi maestri come Drona e nonni come Bhishma sono forse demoni, che io dovrei desiderare di ucciderli? Essi sono i nostri parenti strettissimi e cari. 'Maestri' — Tra questi congiunti, quelli come Dronacharya, con i quali abbiamo un rapporto di apprendimento e benessere — tali venerabili maestri — dovrei servirli o combattere con loro? Si dovrebbe offrire se stessi, persino la propria stessa vita, ai piedi del maestro. Questo solo è ciò che è appropriato per noi. 'Padri' — Considerando il rapporto corporeo, questi padri sono la stessa forma che è questo nostro corpo. Essendo diventati la loro stessa forma attraverso questo corpo, come possiamo, cedendo all'ira o all'avidità, uccidere quei nostri padri? 'Figli' — I figli nostri e dei nostri fratelli sono interamente degni di essere nutriti. Anche se agiscono contro di noi, comunque, nutrirli è il nostro stesso dharma. 'Nonni' — Allo stesso modo, coloro che sono nonni, poiché sono venerabili persino per i nostri padri, sono certamente supremamente venerabili per noi. Possono correggerci, possono persino colpirci. Ma il nostro sforzo dovrebbe essere tale che essi non soffrano alcun tipo di dolore o angoscia; al contrario, dovrebbero avere felicità, comfort e ricevere servizio. 'Zii materni' — Coloro che sono i nostri zii materni sono i fratelli delle madri che ci hanno nutrito e cresciuto. Pertanto, dovrebbero essere riveriti come le madri. 'Suoceri' — Questi, i nostri suoceri, sono i venerabili padri di mia e delle mie mogli dei fratelli. Pertanto, sono uguali ai padri anche per noi. Come potrei desiderare di ucciderli? 'Nipoti' — I figli dei nostri figli sono ancora più degni di nutrimento e cura dei figli stessi. 'Cognati' — Coloro che sono i nostri cognati sono anche i cari fratelli delle nostre mogli. Come potrebbero essere uccisi! 'Parenti' — Tutti questi parenti che si vedono qui, e tutti gli altri parenti oltre a loro — dovrebbero essere nutriti, curati e serviti, o dovrebbero essere uccisi? Anche se uccidendoli ottenessimo la sovranità sui tre mondi, sarebbe appropriato ucciderli? Ucciderli è del tutto inappropriato. **Collegamento:** Nel verso precedente, Arjuna ha dichiarato due ragioni per non uccidere i congiunti. Ora, dalla prospettiva della conseguenza, stabilisce anch'egli che i congiunti non dovrebbero essere uccisi.