**Texto a traducir:**
Maestros, padres, hijos, y así también abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y todos los demás parientes—aunque me ataquen, no deseo matarlos, ¡oh Madhusudana! Aunque llegara a ganar la soberanía sobre los tres mundos, aun así no desearía matarlos; ¿qué decir entonces por el bien de esta tierra?
**Comentario:** En el futuro, en el verso veintiuno del decimosexto capítulo, el Señor dirá que el deseo, la ira y la codicia—estos tres son las puertas al infierno. En verdad, estos son tres formas de un solo deseo. Estos tres surgen de dar importancia a los objetos mundanos, a las personas, etc. El deseo, es decir, el anhelo, tiene dos tipos de actividades: la obtención de lo deseable y la eliminación de lo indeseable. De estos, la obtención de lo deseable es también de dos tipos: la acumulación y el disfrute. El deseo de acumular se llama 'codicia', y el deseo de disfrutar placer se llama 'deseo'. Cuando hay un obstáculo en la eliminación de lo indeseable, surge la 'ira'—es decir, la ira surge hacia aquellos que obstruyen la obtención de disfrutes o acumulación, o hacia aquellos que nos causan daño, aquellos que buscan destruir nuestro cuerpo, lo que conduce a la acción de destruir a quienes causan daño. Así, queda establecido que en la guerra, una persona se motiva de solo dos maneras: para la eliminación de lo indeseable, es decir, para cumplir con su 'ira', y para la obtención de lo deseable, es decir, para satisfacer la 'codicia'. Pero aquí, Arjuna está refutando ambas razones.
'Maestros, padres... ¿qué decir entonces por el bien de esta tierra?'—Aunque estos parientes, en ira por la eliminación de su propio indeseable, me atacaran e incluso buscaran matarme, aun así, yo no deseo, en ira por la eliminación de mi propio indeseable, matarlos. Aunque ellos, en codicia por la obtención de su propio deseable, deseando el reino, buscaran matarme, aun así, yo no deseo, en codicia por la obtención de mi propio deseable, matarlos. El significado es que al sucumbir a la ira y la codicia, no deseo comprar las puertas al infierno.
Al usar la palabra 'aunque' (api) dos veces aquí, la intención de Arjuna es: Yo ni siquiera obstruyo su interés propio, entonces, ¿por qué habrían de matarme? Pero supongamos que, con el pensamiento de que 'él primero obstruyó nuestro interés propio', se empeñen en destruir mi cuerpo, aun entonces (aunque sea atacado) no deseo matarlos. En segundo lugar, al matarlos, si llegara a ganar la soberanía sobre los tres mundos—esto ni siquiera es una posibilidad—pero supongamos que al matarlos ganara la soberanía sobre los tres mundos, aun entonces (aun por el bien de la soberanía sobre los tres mundos) no deseo matarlos.
'Madhusudana'—El significado de este apelativo es: Tú eres el destructor de demonios, pero ¿acaso estos maestros como Drona y estos abuelos como Bhishma son demonios, para que yo deba desear matarlos? Ellos son nuestros parientes muy cercanos y queridos.
'Maestros'—Entre estos parientes, aquellos como Dronacharya, con quienes tenemos una relación de aprendizaje y bienestar—tales venerables maestros—¿debo servirles o luchar con ellos? Uno debe ofrecerse a sí mismo, incluso la propia vida, a los pies del maestro. Eso solo es lo propio para nosotros.
'Padres'—Considerando la relación corporal, estos padres son la misma forma que es este cuerpo nuestro. Habiéndonos convertido en su misma forma a través de este cuerpo, ¿cómo podemos, sucumbiendo a la ira o la codicia, matar a esos padres nuestros?
'Hijos'—Los hijos nuestros y nuestros hermanos son completamente dignos de crianza. Aunque actúen en contra nuestra, aun así, criarlos es nuestro propio dharma.
'Abuelos'—De manera similar, aquellos que son abuelos, dado que son venerables incluso para nuestros padres, ciertamente son supremamente venerables para nosotros. Pueden reprendernos, pueden incluso golpearnos. Pero nuestro esfuerzo debe ser tal que ellos no sufran ningún tipo de dolor o aflicción; por el contrario, deben tener felicidad, comodidad y recibir servicio.
'Tíos maternos'—Aquellos que son nuestros tíos maternos son los hermanos de las madres que nos criaron y educaron. Por lo tanto, deben ser reverenciados como las madres.
'Suegros'—Estos, nuestros suegros, son los venerables padres de mis esposas y las de mis hermanos. Por lo tanto, son iguales a padres para nosotros también. ¿Cómo podría desear matarlos?
'Nietos'—Los hijos de nuestros hijos son aún más dignos de crianza y cuidado que los hijos.
'Cuñados'—Aquellos que son nuestros cuñados son también los queridos hermanos de nuestras esposas. ¡Cómo podrían ser matados!
'Parientes'—Todos estos parientes que se ven aquí, y todos los demás parientes además de ellos—¿deben ser criados, cuidados y servidos, o deben ser matados? Aunque al matarlos llegáramos a ganar la soberanía sobre los tres mundos, ¿sería propio matarlos? Matarlos es completamente impropio.
**Conexión:** En el verso anterior, Arjuna declaró dos razones para no matar a los parientes. Ahora, desde la perspectiva de la consecuencia también, establece que los parientes no deben ser matados.
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