1.36 O Janārdana! Welk genoegen zullen wij vinden in het doden van deze zonen van Dhritarāṣṭra? Door deze aanvallers te doden, zal alleen zonde ons ten deel vallen.
Commentaar: "Door de zonen van Dhritarāṣṭra te doden... door deze aanvallers te doden" – Welk geluk zullen wij bereiken door de overwinning te behalen nadat wij alle zonen van Dhritarāṣṭra en hun bondgenoten hebben gedood? Zelfs als wij, gedreven door de kracht van woede of hebzucht, hen wel doden, zodra die kracht wegzakt, zullen wij alleen maar moeten wenen – dat wil zeggen, wij zullen berouw moeten hebben, denkend: "Welk ernstig onrecht hebben wij in onze woede en hebzucht begaan?" De herinnering aan onze verwanten zal ons herhaaldelijk pijnigen door hun afwezigheid. Het verdriet om hun dood zal onze geest onophoudelijk kwellen. Kan men in zo'n toestand ooit gelukkig zijn? De implicatie is dat door hen te doden, zolang wij in deze wereld leven, onze geest nooit geluk zal vinden; en de zonde die wij oplopen door hen te doden zal ons vreselijk lijden bezorgen in het hiernamaals.
Aanvallers zijn van zes typen: hij die brand sticht, hij die vergif toedient, hij die een wapen opheft om te doden, hij die rijkdom plundert, hij die land (koninkrijk) in beslag neemt, en hij die een vrouw ontvoert (zie noot p. 25). Al deze zes kenmerken waren aanwezig in Duryodhana en anderen. Zij probeerden de Pāṇḍava's te doden door het lakhuis in brand te steken. Zij vergiftigden Bhīmasena en wierpen hem in het water. Zij waren inderdaad gereed met wapens in de hand om de Pāṇḍava's te doden. Door bedrog in het dobbelspel beroofden zij de Pāṇḍava's van hun rijkdom en koninkrijk. In de volle vergadering beledigde Duryodhana Draupadī ernstig met woorden zoals: "Ik heb jou gewonnen, je bent mijn slavin geworden," en aangezet door Duryodhana en anderen ontvoerde Jayadratha Draupadī.
Volgens de voorschriften van de geschriften kleeft er geen blaam (zonde) aan de doder voor het doden van een aanvaller – "Er is geen zonde voor de doder bij het doden van een aanvaller" (Manusmṛti 8.351). Maar ook al is het doden van een aanvaller gerechtvaardigd, de daad van doden is niet goed. De geschriften stellen ook dat men nooit geweld zou moeten plegen tegen welk wezen dan ook – "Men zou alle schepselen geen letsel moeten toebrengen." Geweldloosheid is het hoogste dharma – "Ahiṃsā is het hoogste dharma" (zie noot p. 26). Daarom, waarom zouden wij, overweldigd door woede en hebzucht, de daad van het doden van onze eigen verwanten moeten begaan?
Hoewel deze aanvallers, Duryodhana en anderen, het verdienen gedood te worden omdat zij aanvallers zijn, toch zal, omdat zij onze eigen verwanten zijn, het doden van hen ons alleen maar zonde brengen, want de geschriften verklaren dat hij die zijn eigen familie vernietigt buitengewoon zondig wordt – "Hij is het meest zondig die de vernietiging van zijn familie veroorzaakt." Daarom, hoe kunnen die aanvallers die onze naaste verwanten zijn gedood worden? Het is gepast onze relatie met hen te verbreken, om gescheiden van hen te worden, maar het is niet gepast hen te doden. Bijvoorbeeld, als iemands eigen zoon een aanvaller wordt, kan men zich van hem distantiëren, maar hij kan zeker niet gedood worden.
Verband: Nadat hij in de vorige versregel de kwalijke gevolgen van oorlog heeft uitgelegd, stelt Arjuna nu de volledige ongeschiktheid van het aangaan van de strijd.
★🔗
