**1.36 Ó Janardana! Que prazer encontraremos em matar estes filhos de Dhritarashtra? Matando estes agressores, apenas o pecado recairá sobre nós.**
**Comentário:** "Ao matar os filhos de Dhritarashtra... matando estes agressores" – Que felicidade alcançaremos obtendo a vitória após matar todos os filhos de Dhritarashtra e seus soldados aliados? Mesmo que, impelidos pela força da ira ou da cobiça, nós de fato os matem, uma vez que essa força se dissipe, teremos apenas de chorar – isto é, teremos de nos arrepender, pensando: "Que grave erro cometemos em nossa ira e cobiça?" A lembrança de nossos parentes nos ferirá repetidamente com sua ausência. A dor de sua morte atormentará nossa mente incessantemente. Em tal estado, poderemos alguma vez ser felizes? A implicação é que, ao matá-los, enquanto vivermos neste mundo, nossa mente nunca encontrará felicidade; e o pecado incorrido por matá-los nos causará sofrimento terrível na vida após a morte.
Agressores são de seis tipos: aquele que atear fogo, aquele que administra veneno, aquele que ergue uma arma para matar, aquele que pilha riquezas, aquele que usurpa terras (reino) e aquele que rapta uma esposa (ver nota p. 25). Todas essas seis características estavam presentes em Duryodhana e outros. Eles tentaram matar os Pândavas ateando fogo à casa de laca. Envenenaram Bhimasena e o jogaram na água. Estavam de fato prontos com armas nas mãos para matar os Pândavas. Através do engano no jogo de dados, roubaram dos Pândavas sua riqueza e seu reino. Em plena assembleia, Duryodhana insultou gravemente Draupadi com palavras como: "Eu a conquistei, você se tornou minha escrava", e, incitado por Duryodhana e outros, Jayadratha raptou Draupadi.
De acordo com os preceitos das escrituras, nenhuma culpa (pecado) recai sobre o matador por abater um agressor – "Não há pecado para o matador ao matar um agressor" (Manusmriti 8.351). No entanto, mesmo que matar um agressor seja justificado, o ato de matar não é bom. As escrituras também afirmam que nunca se deve cometer violência contra qualquer ser – "Não se deve ferir todas as criaturas". A não-violência é o dharma supremo – "Ahimsa é o mais elevado dharma" (ver nota p. 26). Portanto, por que deveríamos nós, dominados pela ira e pela cobiça, cometer o ato de matar nossos próprios parentes?
Embora estes agressores, Duryodhana e outros, sejam dignos de serem mortos por serem agressores, ainda assim, porque são nossos próprios parentes, matá-los apenas nos trará pecado, pois as escrituras declaram que aquele que destrói sua própria família torna-se extremamente pecaminoso – "É o mais pecaminoso aquele que causa a destruição de sua família". Portanto, como podem aqueles agressores que são nossos parentes próximos ser mortos? É apropriado romper nosso relacionamento com eles, tornar-nos separados deles, mas não é apropriado matá-los. Por exemplo, se o próprio filho se torna um agressor, pode-se desassociar-se dele, mas certamente não se pode matá-lo.
**Conexão:** Tendo explicado as más consequências da guerra no verso anterior, Arjuna agora declara a completa inadequação de se envolver em batalha.
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