திருதராஷ்டிரனின் மகன்களைக் கொன்றுவிட்டு, ஹே ஜனார்தனா! எங்களுக்கு என்ன மகிழ்ச்சி இருக்கும்? இந்த கொடியவர்களைக் கொல்வதால் எங்களுக்குப் பாவமே சேரும்.

சொற்பொருள்: நிஹத்ய - கொன்று, தார்தராஷ்ட்ரான் - திருதராஷ்டிரனின் புதல்வர்களை, நஹ - நமக்கு, கா - என்ன, ப்ரீதிஹ - மகிழ்ச்சி, ஸ்யாத் - கிடைக்கும், ஜனார்தன - ஓ ஜனார்தனா, பாபம் - பாவம், ஏவ - மட்டுமே, ஆச்ரயேத் - வந்து சேரும், அஸ்மான் - நமக்கு, ஹத்வா - கொல்வதால், ஏதான் - இவர்களை, ஆததாயினஹ - கொடியவர்கள். உரை: 'ஜனார்தனா' என்றால் செழிப்பு மற்றும் முக்தி வேண்டி அனைவராலும் வழிபடப்படுபவர் என்று பொருள் - அவரே கிருஷ்ணர். பிறர் வீட்டை எரிப்பவர், விஷம் கொடுப்பவர், வாளுடன் கொல்ல வருபவர், சொத்துக்களைக் கொள்ளையடிப்பவர் மற்றும் பிறர் மனைவியைக் கவர்ந்தவர் 'ஆததாயி' (கொடியவர்) எனப்படுவர். துரியோதனன் இத்தகைய தீய செயல்கள் அனைத்தையும் செய்திருந்தான்.

1.36 ஜனார்த்தனா! இந்த திருதராஷ்டிர புத்திரர்களைக் கொல்வதில் நமக்கு என்ன இன்பம் கிடைக்கும்? இந்த ஆக்ரமிப்பாளர்களைக் கொன்றால், நமக்குப் பாவமே கிடைக்கும். வியாக்கியானம்: "திருதராஷ்டிர புத்திரர்களைக் கொன்று... இந்த ஆக்ரமிப்பாளர்களைக் கொல்வதன் மூலம்" — திருதராஷ்டிர புத்திரர்களையும், அவர்களுடைய கூட்டாளிப் படைகளையும் கொன்று வெற்றி பெற்ற பின்னர் நமக்கு என்ன சந்தோஷம் கிட்டும்? கோபம் அல்லது ஆசையின் வலிமையால் தூண்டப்பட்டு அவர்களைக் கொன்றாலும், அந்த வலிமை தணிந்த பின்னர் நாம் அழ வேண்டியதுதான் — அதாவது, "நமது கோபத்திலும் ஆசையிலும் என்ன கொடிய தவறைச் செய்துவிட்டோம்?" என்று எண்ணி வருந்த வேண்டியதுதான். நமது சொந்தக்காரர்களின் நினைவு, அவர்களின் இல்லாமையால் மீண்டும் மீண்டும் நம்மைக் குத்தும். அவர்களின் மரணத்தின் துயரம் நமது மனதைத் தொடர்ந்து வருத்தும். அத்தகைய நிலையில், நாம் எப்போதாவது மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியுமா? இதன் கருத்து என்னவென்றால், அவர்களைக் கொன்றதன் மூலம், இந்த உலகில் நாம் வாழும் வரை, நமது மனம் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியைக் காணாது; மேலும் அவர்களைக் கொன்றதால் ஏற்படும் பாவம், மறுபிறவியில் நமக்கு கொடிய துன்பத்தை விளைவிக்கும். ஆக்ரமிப்பாளர்கள் ஆறு வகைப்படுவர்: தீ வைப்பவன், நஞ்சு கொடுப்பவன், கொல்லும் வகையில் ஆயுதம் ஏந்தியவன், செல்வத்தைக் கொள்ளையடிப்பவன், நிலத்தை (அரசை) கைப்பற்றுபவன், மனைவியைக் கடத்திச் செல்பவன் (பக். 25 குறிப்பைப் பார்க்கவும்). இந்த ஆறு குணங்களும் துரியோதனன் முதலானோரிடம் இருந்தன. அவர்கள் அரக்கு வீட்டில் தீ வைத்து பாண்டவர்களைக் கொல்ல முயன்றனர். பீமசேனனுக்கு நஞ்சு கொடுத்து நீரில் எறிந்தனர். பாண்டவர்களைக் கொல்லும் வகையில் உண்மையிலேயே கையில் ஆயுதங்களோடு தயாராக இருந்தனர். சூதாட்டத்தில் வஞ்சகம் மூலம், பாண்டவர்களின் செல்வத்தையும் அரசையும் கொள்ளையடித்தனர். முழு சபையின் முன்னிலையில், துரியோதனன் "நான் உன்னை வென்றுவிட்டேன், நீ என் அடிமையாகிவிட்டாய்" என்று போன்ற சொற்களால் திரௌபதியை மிகவும் அவமானப்படுத்தினான்; துரியோதனன் முதலானோரின் தூண்டுதலால், ஜயத்ராதன் திரௌபதியைக் கடத்திச் சென்றான். சாஸ்திர நியதிகளின்படி, ஒரு ஆக்ரமிப்பாளனைக் கொல்வதில் கொல்பவனுக்கு எந்தக் குற்றமும் (பாவமும்) இல்லை — "ஆக்ரமிப்பாளனைக் கொல்வதில் கொல்பவனுக்குப் பாவமில்லை" (மனுஸ்மிருதி 8.351). ஆயினும், ஒரு ஆக்ரமிப்பாளனைக் கொல்வது நியாயமானது என்றாலும், கொலை செய்யும் செயல் நல்லதல்ல. எந்த உயிருக்கும் எப்போதும் வன்முறை செய்யக்கூடாது என்றும் சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன — "எல்லா உயிர்களுக்கும் தீங்கு செய்யலாகாது." அஹிம்சையே உன்னதமான தர்மம் — "அஹிம்சை பரமோ தர்ம:" (பக். 26 குறிப்பைப் பார்க்கவும்). ஆகவே, நாம் ஏன், கோபத்தாலும் ஆசையாலும் மேலோங்கி, நமது சொந்த உறவினர்களைக் கொல்லும் செயலைச் செய்ய வேண்டும்? இந்த ஆக்ரமிப்பாளர்களான துரியோதனன் முதலானோர், ஆக்ரமிப்பாளர்களாக இருப்பதால் கொல்லப்படுவதற்கு தகுதியானவர்களே, ஆனாலும் அவர்கள் நமது சொந்த உறவினர்கள் ஆவதால், அவர்களைக் கொல்வது நமக்குப் பாவத்தையே தரும்; ஏனெனில், தனது குடும்பத்தை அழிப்பவன் மிகவும் பாவியாகிறான் என்று சாஸ்திரங்கள் உறுதிப்படுத்துகின்றன — "தன்னுடைய குடும்பத்தை அழிப்பவனே மிகப் பாவி." ஆகவே, நமது நெருங்கிய உறவினர்களான அந்த ஆக்ரமிப்பாளர்களை எப்படிக் கொல்ல முடியும்? அவர்களுடன் உள்ள உறவைத் துண்டித்து, அவர்களிடமிருந்து பிரிந்து கொள்வது முறையானது, ஆனால் அவர்களைக் கொல்வது முறையானதல்ல. உதாரணமாக, ஒருவரின் சொந்த மகன் ஆக்ரமிப்பாளனாக மாறினால், அவனிடமிருந்து விலகி விடலாம், ஆனால் அவனை நிச்சயமாகக் கொல்ல முடியாது. இணைப்பு: முந்தைய சுலோகத்தில் போரின் தீய விளைவுகளை விளக்கிய பிறகு, அர்ஜுனன் இப்போது போரில் ஈடுபடுவதன் முற்றிலும் பொருத்தமின்மையைக் கூறுகிறார்.