1.36 O Janardana! Welche Freude werden wir daran finden, diese Söhne Dhritarashtras zu töten? Wenn wir diese Angreifer erschlagen, wird uns nur Sünde erwachsen.
Kommentar: „Durch das Töten der Söhne Dhritarashtras … durch das Erschlagen dieser Angreifer“ – Welches Glück werden wir erlangen, wenn wir nach der Vernichtung aller Söhne Dhritarashtras und ihrer verbündeten Soldaten siegreich sind? Selbst wenn wir, getrieben von der Macht des Zorns oder der Gier, sie tatsächlich töten, so werden wir, sobald diese Kraft nachlässt, nur weinen müssen – das heißt, wir werden bereuen und denken: „Welch schweres Unrecht haben wir in unserem Zorn und unserer Gier begangen?“ Die Erinnerung an unsere Verwandten wird uns immer wieder mit ihrer Abwesenheit schmerzen. Der Kummer über ihren Tod wird unseren Geist unaufhörlich quälen. Kann man in einem solchen Zustand je glücklich sein? Die Bedeutung ist, dass wir durch ihre Tötung, solange wir in dieser Welt leben, niemals Glück im Geist finden werden; und die Sünde, die wir durch ihre Tötung auf uns laden, wird uns im Jenseits schreckliches Leid verursachen.
Angreifer sind von sechs Arten: einer, der Feuer legt; einer, der Gift verabreicht; einer, der eine Waffe zum Töten erhebt; einer, der Reichtum raubt; einer, der Land (Königreich) an sich reißt; und einer, der eine Ehefrau entführt (siehe Anmerkung S. 25). Alle sechs dieser Eigenschaften waren in Duryodhana und anderen vorhanden. Sie versuchten, die Pandavas durch das Legen eines Feuers im Lackhaus zu töten. Sie vergifteten Bhimasena und warfen ihn ins Wasser. Sie waren tatsächlich bereit, mit Waffen in der Hand die Pandavas zu töten. Durch Betrug im Würfelspiel raubten sie den Pandavas ihren Reichtum und ihr Königreich. In der vollen Versammlung beleidigte Duryodhana Draupadi zutiefst mit Worten wie: „Ich habe dich gewonnen, du bist meine Sklavin geworden“, und angestiftet von Duryodhana und anderen entführte Jayadratha Draupadi.
Gemäß den heiligen Schriften haftet dem Töter eines Angreifers keinerlei Schuld (Sünde) an – „Für den Töter gibt es keine Sünde beim Töten eines Angreifers“ (Manusmriti 8.351). Doch obwohl das Töten eines Angreifers gerechtfertigt ist, ist die Handlung des Tötens nicht gut. Die Schriften stellen auch fest, dass man niemals Gewalt gegen irgendein Wesen ausüben sollte – „Man sollte alle Geschöpfe nicht verletzen.“ Gewaltlosigkeit ist das höchste Dharma – „Ahimsa ist das höchste Dharma“ (siehe Anmerkung S. 26). Warum also sollten wir, überwältigt von Zorn und Gier, die Tat des Tötens unserer eigenen Verwandten begehen?
Obwohl diese Angreifer, Duryodhana und andere, aufgrund ihres Angreifertums getötet werden dürften, so wird uns doch, weil sie unsere eigenen Verwandten sind, ihre Tötung nur Sünde bringen, denn die Schriften erklären, dass derjenige, der seine eigene Familie zerstört, überaus sündhaft wird – „Der ist der Sündhafteste, der die Zerstörung seiner Familie verursacht.“ Wie können also jene Angreifer, die unsere nahen Verwandten sind, erschlagen werden? Es ist angemessen, unsere Beziehung zu ihnen zu trennen, uns von ihnen zu lösen, aber es ist nicht angemessen, sie zu töten. Zum Beispiel: Wenn der eigene Sohn zum Angreifer wird, kann man sich von ihm lossagen, aber er kann gewiss nicht getötet werden.
Zusammenhang: Nachdem in der vorherigen Strophe die üblen Folgen des Krieges erläutert wurden, erklärt Arjuna nun die völlige Unangemessenheit, sich auf eine Schlacht einzulassen.
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