1.36 Ô Janardana ! Quel plaisir trouverons-nous à tuer ces fils de Dhritarashtra ? En tuant ces agresseurs, seul le péché s’accumulera pour nous.
Commentaire : « En tuant les fils de Dhritarashtra… en tuant ces agresseurs » — Quel bonheur obtiendrons-nous en remportant la victoire après avoir tué tous les fils de Dhritarashtra et leurs soldats alliés ? Même si, poussés par la force de la colère ou de l’avidité, nous les tuons effectivement, une fois cette force retombée, nous ne pourrons que pleurer — c’est-à-dire que nous devrons nous repentir en pensant : « Quel grave tort avons-nous commis sous l’emprise de la colère et de l’avidité ? » Le souvenir de nos parents nous piquera sans cesse par leur absence. Le chagrin de leur mort tourmentera notre esprit sans répit. Dans un tel état, pouvons-nous jamais être heureux ? La conclusion est qu’en les tuant, tant que nous vivrons dans ce monde, notre esprit ne connaîtra jamais le bonheur ; et le péché encouru en les tuant nous causera de terribles souffrances dans l’au-delà.
Les agresseurs sont de six types : celui qui met le feu, celui qui administre du poison, celui qui brandit une arme pour tuer, celui qui pille les richesses, celui qui s’empare des terres (du royaume), et celui qui enlève une épouse (voir note p. 25). Ces six caractéristiques étaient toutes présentes chez Duryodhana et les autres. Ils tentèrent de tuer les Pandavas en incendiant la maison de laque. Ils empoisonnèrent Bhimasena et le jetèrent à l’eau. Ils étaient bel et bien prêts, les armes à la main, à tuer les Pandavas. Par la tromperie lors du jeu de dés, ils dépouillèrent les Pandavas de leurs richesses et de leur royaume. En pleine assemblée, Duryodhana insulta profondément Draupadi par des paroles telles que : « Je t’ai gagnée, tu es devenue mon esclave », et, poussé par Duryodhana et les autres, Jayadratha enleva Draupadi.
Selon les injonctions scripturaires, aucune faute (péché) n’est imputée à celui qui tue un agresseur — « Il n’y a pas de péché pour celui qui tue un agresseur » (Manusmriti 8.351). Cependant, même si tuer un agresseur est justifié, l’acte de tuer n’est pas bon. Les Écritures stipulent également que l’on ne doit jamais commettre de violence envers aucun être — « On ne doit blesser aucune créature. » La non-violence est le dharma suprême — « Ahimsa est le dharma suprême » (voir note p. 26). Par conséquent, pourquoi devrions-nous, sous l’emprise de la colère et de l’avidité, commettre l’acte de tuer nos propres parents ?
Bien que ces agresseurs, Duryodhana et les autres, méritent d’être tués en tant qu’agresseurs, parce qu’ils sont nos propres parents, les tuer ne nous apportera que du péché, car les Écritures déclarent que celui qui détruit sa propre famille devient extrêmement pécheur — « Il est le plus pécheur celui qui cause la destruction de sa famille. » Par conséquent, comment ces agresseurs qui sont nos proches parents pourraient-ils être tués ? Il est approprié de rompre notre relation avec eux, de nous séparer d’eux, mais il n’est pas approprié de les tuer. Par exemple, si son propre fils devient un agresseur, on peut se dissocier de lui, mais on ne peut certainement pas le tuer.
Lien : Après avoir expliqué les conséquences néfastes de la guerre dans le verset précédent, Arjuna énonce maintenant l’inadéquation totale de s’engager dans la bataille.
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