1.36 ¡Oh Janardana! ¿Qué placer hallaremos en dar muerte a estos hijos de Dhritarashtra? Al matar a estos agresores, sólo el pecado recaerá sobre nosotros.
Comentario: "Al dar muerte a los hijos de Dhritarashtra... al matar a estos agresores"—¿Qué felicidad alcanzaremos al obtener la victoria después de matar a todos los hijos de Dhritarashtra y a sus soldados aliados? Incluso si, impulsados por la fuerza de la ira o la codicia, los matamos, una vez que esa fuerza se disipe, sólo tendremos que llorar—es decir, tendremos que arrepentirnos, pensando: "¿Qué grave mal hemos cometido en nuestra ira y codicia?" El recuerdo de nuestros parientes nos atormentará repetidamente con su ausencia. La aflicción por su muerte atormentará nuestra mente incesantemente. En tal estado, ¿podremos acaso ser felices? La implicación es que al matarlos, mientras vivamos en este mundo, nuestra mente nunca hallará felicidad; y el pecado incurrido al matarlos nos causará terrible sufrimiento en la otra vida.
Los agresores son de seis tipos: quien prende fuego, quien administra veneno, quien levanta un arma para matar, quien saquea riquezas, quien usurpa tierras (reino) y quien secuestra a una esposa (ver nota p. 25). Estas seis características estaban presentes en Duryodhana y otros. Intentaron matar a los Pándavas prendiendo fuego a la casa de laca. Envenenaron a Bhimasena y lo arrojaron al agua. Ciertamente estaban listos con armas en mano para matar a los Pándavas. Mediante el engaño en el juego de dados, despojaron a los Pándavas de su riqueza y reino. En plena asamblea, Duryodhana insultó gravemente a Draupadi con palabras como: "Te he ganado, te has convertido en mi esclava", e instigado por Duryodhana y otros, Jayadratha secuestró a Draupadi.
Según los preceptos escriturales, ninguna culpa (pecado) recae sobre quien mata a un agresor—"No hay pecado para el matador al dar muerte a un agresor" (Manusmriti 8.351). Sin embargo, aunque matar a un agresor esté justificado, el acto de matar no es bueno. Las escrituras también establecen que nunca se debe cometer violencia contra ningún ser—"No se debe dañar a todas las criaturas". La no violencia es el dharma supremo—"Ahimsa es el dharma más elevado" (ver nota p. 26). Por lo tanto, ¿por qué habríamos nosotros, dominados por la ira y la codicia, de cometer el acto de matar a nuestros propios parientes?
Aunque estos agresores, Duryodhana y otros, merecen ser muertos por ser agresores, sin embargo, debido a que son nuestros propios parientes, matarlos sólo nos traerá pecado, pues las escrituras declaran que quien destruye a su propia familia se vuelve sumamente pecador—"Es el más pecaminoso quien causa la destrucción de su familia". Por lo tanto, ¿cómo pueden esos agresores que son nuestros parientes cercanos ser asesinados? Es apropiado cortar nuestra relación con ellos, separarnos de ellos, pero no es apropiado matarlos. Por ejemplo, si el propio hijo se convierte en agresor, uno puede desvincularse de él, pero ciertamente no puede matarlo.
Conexión: Habiendo explicado las malas consecuencias de la guerra en el verso anterior, Arjuna ahora expone la completa inconveniencia de entablar batalla.
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