**ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಅಧ್ಯಾಯ 1, ಶ್ಲೋಕ 36 ರ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:**
**ಶ್ಲೋಕ:**
ಜನಾರ್ದನ ಕೇಳು, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರ ಪುತ್ರರನ್ನು ಕೊಂದು ನಾವೇನು ಸುಖ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಈ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದರೆ, ನಮಗೆ ಪಾಪವೇ ಲಭಿಸುವುದು.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:**
"ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರ ಪುತ್ರರನ್ನು ಕೊಂದು... ಈ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದರೆ" – ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಮಕ್ಕಳನ್ನೂ ಅವರ ಸೈನಿಕರನ್ನೂ ಸಂಹರಿಸಿ ಗೆದ್ದು ನಾವೇನು ಸುಖ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಕೋಪ ಅಥವಾ ಲೋಭದ ಬಲದಿಂದ ನಾವು ಅವರನ್ನು ಕೊಂದರೂ ಸರಿ, ಆ ಬಲ ಕಳೆದುಹೋದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಕೇವಲ ಅಳಬೇಕಾಗುವುದು – ಅಂದರೆ, "ನಮ್ಮ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಲೋಭದಲ್ಲಿ ನಾವೇನು ಭಯಂಕರ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದೆವು?" ಎಂದು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡಬೇಕಾಗುವುದು. ನಮ್ಮ ಸ್ವಜನರ ಸ್ಮರಣೆ ಅವರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಕುಟುಕುವುದು. ಅವರ ಮರಣದ ದುಃಖ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬಾಧಿಸುವುದು. ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಸುಖವಾಗಿರಬಹುದೇ? ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಅವರನ್ನು ಕೊಂದ ಮೇಲೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಾವು ಬದುಕಿರುವವರೆಗೂ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಸುಖವನ್ನು ಕಾಣದು; ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದರಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಪಾಪ ನಮಗೆ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಯಂಕರ ಕಷ್ಟವನ್ನು ತರುವುದು.
ಆಕ್ರಮಣಕಾರರು ಆರು ವಿಧ: ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚುವವನು, ವಿಷ ಕೊಡುವವನು, ಕೊಲ್ಲಲು ಶಸ್ತ್ರವೆತ್ತುವವನು, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕೊಳ್ಳೆಹೊಡೆಯುವವನು, ಭೂಮಿ (ರಾಜ್ಯ)ವನ್ನು ಕಸಿಯುವವನು ಮತ್ತು ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಅಪಹರಿಸುವವನು (ಪುಟ 25 ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ). ಈ ಆರು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳೂ ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದವು. ಅವರು ಲಾಕ್ಷಾಗೃಹದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚಿ ಪಾಂಡವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಭೀಮಸೇನನಿಗೆ ವಿಷಕೊಟ್ಟು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎಸೆದರು. ಪಾಂಡವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಶಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ದ್ಯೂತದ ಕಪಟದಿಂದ ಪಾಂಡವರ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕೊಳ್ಳೆಹೊಡೆದರು. ಸಭಾಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, "ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಗೆದ್ದೆನು, ನೀನು ನನ್ನ ದಾಸಿಯಾಗಿದ್ದೀಯ" ಎಂಬಂತಹ ಮಾತುಗಳಿಂದ ದುರ್ಯೋಧನನು ದ್ರೌಪದಿಗೆ ಮಹಾ ಅವಮಾನ ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಜಯದ್ರಥನು ದ್ರೌಪದಿಯನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿದನು.
ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಆಕ್ರಮಣಕಾರನನ್ನು ಕೊಂದ ಕೊಲೆಗಾರನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ದೋಷ (ಪಾಪ) ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ – "ಆಕ್ರಮಣಕಾರನನ್ನು ಕೊಂದವನಿಗೆ ಪಾಪವಿಲ್ಲ" (ಮನುಸ್ಮೃತಿ 8.351). ಆದರೆ, ಆಕ್ರಮಣಕಾರನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಕೊಲ್ಲುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಣಿಗೆ ಹಿಂಸೆ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತವೆ – "ಸಮಸ್ತ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ ಹಿಂಸೆ ಮಾಡಬಾರದು." ಅಹಿಂಸೆಯೇ ಪರಮ ಧರ್ಮ – "ಅಹಿಂಸಾ ಪರಮೋ ಧರ್ಮಃ" (ಪುಟ 26 ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ). ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಕೋಪ ಮತ್ತು ಲೋಭದಿಂದ ಅಧೀನರಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಜನರನ್ನೇ ಕೊಲ್ಲುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡಬೇಕು?
ಈ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಾದ ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳು ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲು ಯೋಗ್ಯರಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವರು ನಮ್ಮ ಸ್ವಜನರಾಗಿರುವ ಕಾರಣ, ಅವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದರಿಂದ ನಮಗೆ ಪಾಪವೇ ಲಭಿಸುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ತನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು ಅತ್ಯಂತ ಪಾಪಿಯಾಗುತ್ತಾನೆಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಘೋಷಿಸುತ್ತವೆ – "ಸ್ವಕುಲಂ ಯೋ ನಿಹಂತಿ ಸ ಘೋರಪಾಪಭಾಗ್ಭವೇತ್". ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧಿಗಳಾದ ಆ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂಹರಿಸಬಹುದು? ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅವರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾದರೂ, ಅವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬನ ಸ್ವಂತ ಮಗನು ಆಕ್ರಮಣಕಾರನಾದರೆ, ಅವನಿಂದ ದೂರವಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಲಾಗದು.
**ಸಂದರ್ಭಸೂತ್ರ:**
ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧದ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ನಂತರ, ಅರ್ಜುನನು ಈಗ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಏರ್ಪಡುವುದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಚಿತತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
★🔗