1.36 O Janārdana! Quale piacere troveremo nell'uccidere questi figli di Dhṛtarāṣṭra? Uccidendo questi aggressori, solo peccato si accumulerà su di noi.
Commento: "Uccidendo i figli di Dhṛtarāṣṭra... uccidendo questi aggressori" — Quale felicità otterremo vincendo dopo aver ucciso tutti i figli di Dhṛtarāṣṭra e i soldati loro alleati? Anche se, spinti dalla forza della rabbia o dell'avidità, li uccidessimo, una volta che quella forza si placherà, non potremo che piangere — vale a dire, dovremo pentirci, pensando: "Quale grave ingiustizia abbiamo commesso nella nostra rabbia e avidità?" Il ricordo dei nostri parenti ci pungerà ripetutamente con la loro assenza. Il dolore per la loro morte tormenterà incessantemente la nostra mente. In tale stato, potremo mai essere felici? L'implicazione è che uccidendoli, finché vivremo in questo mondo, la nostra mente non troverà mai felicità; e il peccato contratto uccidendoli ci causerà terribili sofferenze nell'aldilà.
Gli aggressori sono di sei tipi: colui che appicca il fuoco, colui che somministra veleno, colui che brandisce un'arma per uccidere, colui che depreda la ricchezza, colui che usurpa la terra (il regno) e colui che rapisce la moglie (vedi nota a p. 25). Tutte e sei queste caratteristiche erano presenti in Duryodhana e negli altri. Tentarono di uccidere i Pāṇḍava dando fuoco alla casa di lacca. Avvelenarono Bhīmasena e lo gettarono in acqua. Erano infatti pronti con le armi in pugno per uccidere i Pāṇḍava. Con l'inganno nel gioco dei dadi, derubarono i Pāṇḍava della loro ricchezza e del loro regno. Nella piena assemblea, Duryodhana insultò gravemente Draupadī con parole come: "Ti ho vinta, sei diventata mia schiava", e istigato da Duryodhana e altri, Jayadratha rapì Draupadī.
Secondo i precetti scritturali, nessuna colpa (peccato) si addice all'uccisore per aver ucciso un aggressore — "Non c'è peccato per l'uccisore nell'uccidere un aggressore" (Manusmṛti 8.351). Tuttavia, sebbene uccidere un aggressore sia giustificato, l'atto di uccidere non è buono. Le Scritture affermano anche che non si dovrebbe mai commettere violenza contro alcun essere — "Non si dovrebbe ferire tutte le creature". La non-violenza è il dharma supremo — "Ahiṃsā è il dharma più elevato" (vedi nota a p. 26). Pertanto, perché dovremmo, sopraffatti dalla rabbia e dall'avidità, commettere l'atto di uccidere i nostri stessi parenti?
Sebbene questi aggressori, Duryodhana e altri, siano degni di essere uccisi in quanto aggressori, poiché sono nostri parenti, ucciderli porterà solo peccato su di noi, poiché le Scritture dichiarano che chi distrugge la propria famiglia diventa estremamente peccaminoso — "È il più peccaminoso colui che causa la distruzione della propria famiglia". Pertanto, come possono quegli aggressori che sono nostri parenti stretti essere uccisi? È giusto recidere la nostra relazione con loro, separarci da loro, ma non è giusto ucciderli. Ad esempio, se il proprio figlio diventa un aggressore, ci si può dissociare da lui, ma certamente non si può ucciderlo.
Collegamento: Dopo aver spiegato le cattive conseguenze della guerra nel verso precedente, Arjuna afferma ora la totale inappropriateggezza di impegnarsi in battaglia.
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