ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രരെ കൊന്നുകളഞ്ഞാല്‍, ഹേ ജനാര്‍ദന! ഞങ്ങള്‍ക്ക് എന്ത് സന്തോഷമാണുള്ളത്? ഈ ദുര്‍മാര്‍ഗികളെ കൊല്ലുന്നതില്‍ ഞങ്ങള്‍ക്ക് പാപമേ ലഭിക്കുകയുള്ളൂ.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: നിഹത്യ - കൊന്നു, ധാർത്തരാഷ്ട്രാൻ - ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രന്മാരെ, നഃ - നമുക്ക്, കാ - എന്ത്, പ്രീതിഃ - സന്തോഷം, സ്യാത് - ലഭിക്കാൻ, ജനാർദ്ദന - ഓ ജനാർദ്ദനാ, പാപം - പാപം, ഏവ - മാത്രം, ആശ്രയേത് - വന്നുചേരും, അസ്മാൻ - നമുക്ക്, ഹത്വാ - കൊന്നാൽ, ഏതാൻ - ഇവരെ, ആതതായിനഃ - കൊടും കുറ്റവാളികൾ. ഭാഷ്യം: 'ജനാർദ്ദനൻ' എന്നാൽ ഐശ്വര്യത്തിനും മോക്ഷത്തിനുമായി എല്ലാവരാലും പൂജിക്കപ്പെടുന്നവൻ - ശ്രീകൃഷ്ണൻ. മറ്റുള്ളവരുടെ വീടിന് തീവെക്കുന്നവൻ, വിഷം കൊടുക്കുന്നവൻ, വാളുമായി കൊല്ലാൻ വരുന്നവൻ, സ്വത്തുക്കൾ കവർന്നെടുക്കുന്നവൻ, മറ്റൊരാളുടെ ഭാര്യയെ അപഹരിക്കുന്നവൻ എന്നിവരെ 'ആതതായി' (കൊടും കുറ്റവാളി) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ദുര്യോധനൻ ഇത്തരം ദുഷ്കൃത്യങ്ങളെല്ലാം ചെയ്തിരുന്നു.

1.36 ജനാർദ്ദന! ഈ ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രന്മാരെ കൊന്നുകളഞ്ഞാൽ ഞങ്ങൾക്ക് എന്ത് സുഖമാണുള്ളത്? ഈ ആക്രമണകാരികളെ വധിച്ചാൽ ഞങ്ങൾക്ക് പാപമേ ലഭിക്കുകയുള്ളു. വ്യാഖ്യാനം: "ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രന്മാരെ കൊന്നുകളഞ്ഞാൽ... ഈ ആക്രമണകാരികളെ വധിച്ചാൽ" — ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രന്മാരെയും അവരുടെ സഹായ സൈനികരെയും എല്ലാം വധിച്ച് വിജയം നേടിയാൽ നമുക്ക് എന്ത് സന്തോഷമാണ് ലഭിക്കുക? കോപത്തിന്റെയോ ലോഭത്തിന്റെയോ ബലത്താൽ പ്രേരിതരായി നാം അവരെ കൊന്നുകളഞ്ഞാലും, ആ ബലം ശമിച്ചുപോയാൽ നമുക്ക് കരയേണ്ടിവരും — അതായത്, "കോപത്തിലും ലോഭത്തിലും ഞാൻ എന്തൊരു ഘോരമായ തെറ്റ് ചെയ്തു!" എന്ന് വിചാരിച്ച് പശ്ചാത്തപിക്കേണ്ടിവരും. ബന്ധുക്കളുടെ സ്മരണ അവരുടെ അഭാവത്തിൽ നമ്മെ ആവർത്തിച്ച് കുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കും. അവരുടെ മരണദുഃഖം നമ്മുടെ മനസ്സിനെ നിരന്തരം പീഡിപ്പിക്കും. അങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥയിൽ, നമുക്ക് എപ്പോഴെങ്കിലും സുഖമുണ്ടാകുമോ? അവരെ വധിക്കുന്നതിലൂടെ, ഈ ലോകത്ത് നാം ജീവിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം നമ്മുടെ മനസ്സിന് സുഖം ലഭിക്കുകയില്ല; അവരെ കൊന്നതിനാൽ സംഭവിക്കുന്ന പാപം പരലോകത്ത് നമ്മെ ഭയങ്കരമായി കഷ്ടപ്പെടുത്തുമെന്നാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ആക്രമണകാരികൾ ആറ് തരത്തിലുള്ളവരാണ്: തീയിടുന്നവൻ, വിഷം കൊടുക്കുന്നവൻ, കൊല്ലാൻ ആയുധം ഉയർത്തുന്നവൻ, സമ്പത്ത് കവർച്ച ചെയ്യുന്നവൻ, ഭൂമി (രാജ്യം) പിടിച്ചടക്കുന്നവൻ, ഭാര്യയെ അപഹരിക്കുന്നവൻ (പുറം 25 കുറിപ്പ് ഉദ്ധരിക്കുക). ഈ ആറ് ലക്ഷണങ്ങളും ദുര്യോധനൻ മുതലായവരിൽ അടങ്ങിയിരുന്നു. ലാക്ഷാഗൃഹത്തിൽ തീയിട്ട് പാണ്ഡവരെ കൊല്ലാൻ അവർ ശ്രമിച്ചു. ഭീമസേനന് വിഷം കൊടുത്ത് വെള്ളത്തിൽ എറിഞ്ഞു. പാണ്ഡവരെ കൊല്ലാൻ ആയുധം കയ്യിൽ എടുത്തുകൊണ്ട് തയ്യാറായിരുന്നു. ചൂതാട്ടത്തിലെ വഞ്ചനയിലൂടെ പാണ്ഡവരുടെ സമ്പത്തും രാജ്യവും കവർച്ച ചെയ്തു. സഭാമദ്ധ്യത്തിൽ, "ഞാൻ നിന്നെ ജയിച്ചു, നീ എന്റെ ദാസിയായി" എന്നീ വാക്കുകൾകൊണ്ട് ദുര്യോധനൻ ദ്രൗപദിയെ അതിമാത്രം അപമാനിച്ചു; ദുര്യോധനൻ മുതലായവരുടെ ഉത്തേജനത്താൽ ജയദ്രഥൻ ദ്രൗപദിയെ അപഹരിച്ചു. ശാസ്ത്രവിധി പ്രകാരം, ഒരു ആക്രമണകാരിയെ കൊല്ലുന്നവന് യാതൊരു കുറ്റവും (പാപവും) ബാധിക്കുകയില്ല — "ആക്രമണകാരിയെ കൊല്ലുന്നവന് പാപമില്ല" (മനുസ്മൃതി 8.351). എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ആക്രമണകാരിയെ കൊല്ലുന്നത് ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, കൊല്ലുന്ന പ്രവൃത്തി നല്ലതല്ല. യാതൊരു ജീവിയോടും ഹിംസ ചെയ്യരുതെന്നും ശാസ്ത്രങ്ങൾ പറയുന്നു — "സർവ്വഭൂതങ്ങളെയും ഹിംസിക്കരുത്". അഹിംസയാണ് പരമധർമ്മം — "അഹിംസ പരമോ ധർമഃ" (പുറം 26 കുറിപ്പ് ഉദ്ധരിക്കുക). അതിനാൽ, കോപത്താലും ലോഭത്താലും അടിപെട്ട് നമ്മുടെ സ്വന്തം ബന്ധുക്കളെ കൊല്ലുന്ന പ്രവൃത്തി നാം എന്തിന് ചെയ്യണം? ഈ ആക്രമണകാരികളായ ദുര്യോധനൻ മുതലായവർ ആക്രമണകാരികളായതിനാൽ കൊല്ലപ്പെടാൻ യോഗ്യരാണെങ്കിലും, അവർ നമ്മുടെ സ്വന്തം ബന്ധുക്കളായതിനാൽ, അവരെ കൊല്ലുന്നത് നമുക്ക് പാപമേ ഉണ്ടാക്കുകയുള്ളു; കാരണം, സ്വന്തം കുടുംബത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവൻ അത്യന്തം പാപിയാകുന്നുവെന്ന് ശാസ്ത്രങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു — "കുലഘ്നോ ഹ്യവശഃ പാപഃ". അതിനാൽ, നമ്മുടെ അടുത്ത ബന്ധുക്കളായ ആ ആക്രമണകാരികളെ എങ്ങനെ കൊല്ലാനാകും? അവരുമായുള്ള ബന്ധം വേർപെടുത്തുക, അവരിൽ നിന്ന് വേർപെടുക എന്നത് ഉചിതമാണ്, എന്നാൽ അവരെ കൊല്ലുക ഉചിതമല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, സ്വന്തം പുത്രൻ ഒരു ആക്രമണകാരിയായാൽ, അവനിൽ നിന്ന് വേർപെടാം, എന്നാൽ അവനെ തീർച്ചയായും കൊല്ലാനാവില്ല. സന്ധി: മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ യുദ്ധത്തിന്റെ ദുഷ്പരിണാമങ്ങൾ വിശദീകരിച്ച ശേഷം, യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിന്റെ പൂർണ്ണമായ അനുചിതത്വം ഇപ്പോൾ അർജ്ജുനൻ പ്രസ്താവിക്കുന്നു.