Hoewel deze (Duryodhana en anderen), wiens onderscheidingsvermogen verloren is gegaan door hebzucht, de zonde die voortkomt uit de vernietiging van de familie en de zonde die voortkomt uit vijandschap jegens vrienden niet inzien, (toch) o Janārdana! Waarom zouden wij, die de zonde die voortkomt uit de vernietiging van de familie nauwkeurig kennen, niet overwegen om deze zonde te vermijden?
**Toelichting:** De neiging die onophoudelijk beweegt naar rijkdom, land, huizen, respect, lof, positie, gezag, enz., met de gedachte—'Zoveel is verkregen, laat er nog een beetje meer verkregen worden; moge zo’n verwerving voor altijd doorgaan'—wordt 'hebzucht' (lobha) genoemd. Door deze neiging van hebzucht is het onderscheidingsvermogen van deze Duryodhana en anderen verloren gegaan. Bijgevolg zijn zij niet in staat te overwegen: Voor welk koninkrijk zijn wij op het punt zo’n grote zonde te begaan, op het punt onze verwanten te vernietigen? Hoeveel dagen zal dat koninkrijk bij ons blijven, en hoeveel dagen zullen wij bij het blijven? Als het koninkrijk vertrekt terwijl wij leven, wat zal dan onze toestand zijn? En als onze lichamen heengaan terwijl het koninkrijk blijft, wat zal dan de toestand zijn? Want, het verdriet dat men ervaart door scheiding is evenredig aan het genot dat men beleeft aan verbintenis. Inderdaad, het verdriet bij scheiding is groter dan het genot bij verbintenis. De betekenis is dat omdat hebzucht hun innerlijk wezen heeft overschaduwd, zij alleen het koninkrijk zien. Zij zien helemaal niet hoe verschrikkelijk een zonde zal voortkomen uit het vernietigen van de familie.
Waar oorlog is, daar is vernietiging van tijd, rijkdom en kracht. Diverse angsten en rampen ontstaan. Zelfs tussen twee vrienden ontstaat tweedracht, en er ontwikkelt zich wrok. Diverse meningsverschillen doen zich voor. Uit meningsverschillen ontstaat vijandschap. Bijvoorbeeld, Drupada en Droṇa—beiden waren vrienden sinds hun kindertijd. Echter, na het verkrijgen van een koninkrijk, beledigde Drupada op een dag Droṇa en verwierp die vriendschap. Dit creëerde vijandschap tussen Koning Drupada en Droṇācārya. Om zijn belediging te wreken, liet Droṇācārya Koning Drupada verslaan door Dhṛṣṭadyumna en nam de helft van zijn koninkrijk in. Als reactie hierop verrichtte Drupada een offer om Droṇācārya te vernietigen, waaruit Dhṛṣṭadyumna en Draupadī geboren werden. Dus, zij zien helemaal niet hoe verschrikkelijk een zonde zal voortkomen uit vijandschap met vrienden!
**Bijzonder punt:** De dingen die ons momenteel ontbreken—zelfs zonder hen lopen onze zaken, leven wij goed. Echter, wanneer wij die dingen verkrijgen en er dan weer van gescheiden raken, is de pijn van hun afwezigheid groot. De betekenis is dat de constante afwezigheid van dingen eerder niet zo droevig was als het verdriet dat komt door verbintenis met dingen gevolgd door scheiding ervan. Desalniettemin streeft de mens, door hebzucht, voortdurend naar het verkrijgen van de dingen waarvan hij de afwezigheid in zijn bezit waarneemt. Als overwogen, zelfs als die dingen, waarvan de afwezigheid nu bestaat, tussentijds volgens het lot verkregen worden, zal uiteindelijk hun afwezigheid alleen overblijven. Daarom blijft onze toestand hetzelfde als vóór het verkrijgen van de dingen. Tussentijds was, door hebzucht, alleen inspanning op inspanning ons lot; alleen verdriet op verdriet moest worden verdragen. Het kleine geluk dat tussentijds plaatsvond door verbintenis met dingen gebeurde uitsluitend door hebzucht. Als er geen innerlijk gebrek zoals hebzucht was, kan geluk door verbintenis met dingen eenvoudigweg niet zijn. Evenzo, als er geen gebrek zoals waan (moha) was, kan geluk door verwanten eenvoudigweg niet zijn. Als er geen gebrek zoals begeerte was, kan geluk door accumulatie eenvoudigweg niet zijn. De betekenis is dat wereldlijk geluk voortkomt uit het een of ander gebrek. Als er helemaal geen gebrek is, kan geluk uit de wereld eenvoudigweg niet zijn. Echter, door hebzucht kan de mens dit niet eens overwegen. Deze hebzucht vernietigt zijn onderscheidingsvermogen.
Nu stelt Arjuna zijn punt: Hoewel Duryodhana en anderen de zonde die voortkomt uit de vernietiging van hun familie en de zonde die voortkomt uit vijandschap jegens vrienden niet zien, toch moeten wij de reeks van rampen zien die voortkomt uit de vernietiging van de familie [die Arjuna zal beschrijven vanaf het veertigste tot het vierenveertigste vers verderop]; omdat wij de zonden die voortkomen uit de vernietiging van de familie goed kennen en wij ook de zonden die voortkomen uit vijandschap (vijandigheid, kwaadwilligheid) jegens vrienden goed kennen. Als die vrienden ons verdriet veroorzaken, is dat verdriet niet schadelijk voor ons. De reden is dat verdriet alleen onze vroegere zonden zal vernietigen, het zal ons alleen zuiveren. Echter, als er vijandschap—vijandigheid—in onze geest is, zal deze bij ons blijven zelfs na de dood en zal zij ons leven na leven blijven aanzetten tot het begaan van zonden, wat leidt tot onze volledige ondergang. Waarom zouden wij niet overwegen om deze zonde, die zulke rampen veroorzaakt en vijandschap jegens vrienden creëert, te vermijden? Dat wil zeggen, door te overwegen, moeten wij deze zonde zeker vermijden.
Hier is Arjunas blik gericht op de hebzucht van Duryodhana en anderen, maar hijzelf spreekt terwijl hij gebonden is door familiale genegenheid (waan)—zijn blik is hier niet op gericht. Daarom begrijpt hij zijn plicht niet. Het is een regel dat zolang iemands blik gericht blijft op de fouten van anderen, hij zijn eigen fout niet ziet; integendeel, er ontstaat een trots dat 'Zij hebben deze fout, maar wij hebben deze fout niet.' In zo’n toestand kan hij niet eens denken dat als zij een fout hebben, wij ook een andere fout kunnen hebben. Zelfs als er geen andere fout is, het zien van de fouten van anderen—dit op zich is een fout. Het zien van de fouten van anderen en trots hebben op de eigen goedheid—deze twee fouten bestaan altijd samen. Arjuna ziet ook fouten in Duryodhana en anderen en heeft trots op zijn eigen goedheid (in de schaduw van trots op goedheid blijven alleen fouten over), daarom ziet hij de fout van waan in zichzelf niet.
**Verband:** Wat zijn die zonden die voortkomen uit de vernietiging van de familie, die wij kennen? De reeks van die zonden wordt uitgelegd in de volgende vijf verzen.
★🔗
