यी (दुर्योधन आदि) लोभले विवेकशक्ति हराएका यिनीहरूले कुलक्षय हुनुबाट हुने पाप र मित्रहरूसित शत्रुता गर्नुबाट हुने पाप देख्दैनन्, (तैपनि) हे जनार्दन! कुलक्षय हुनुबाट हुने पापलाई हामीले ठीकसँग जानेका छौं, यस पापबाट रोकिने विचार किन नगरौं?
टिप्पणी: यो मिल्यो, अलिकति थप मिलोस्; यसरी प्राप्ति सधैँ चलिरहोस्— यसो सोचेर धन, जग्गा, घर, मान, प्रशंसा, पद, अधिकार आदितर्फ अविरल प्रवृत्त हुने जुन प्रवृत्ति, त्यसलाई 'लोभ' भनिन्छ। यस लोभको प्रवृत्तिले यी दुर्योधन आदिको विवेकशक्ति नष्ट भएको छ। त्यसकारण उनीहरूले विचार गर्न सकिरहेका छैनन्— कुन राज्यको लागि हामी यस्तो ठूलो पाप गर्न लागेका छौं, आफ्नै कुटुम्बलाई नाश गर्न लागेका छौं? त्यो राज्य हामीसँग कति दिन रहनेछ, र हामी त्यससँग कति दिन रहनेछौं? राज्य जाँदा हामी जीवित छौं भने हाम्रो अवस्था के होला? र हाम्रो शरीर जाँदा राज्य रहेछ भने त्यसको अवस्था के होला? किनभने, मिलनबाट जति सुख पाइन्छ, बिछोडबाट त्यत्तिकै दुःख पनि पाइन्छ। बरु, बिछोडको दुःख मिलनको सुखभन्दा ठूलो हुन्छ। भनाइको भाव यो हो कि लोभले उनीहरूको अन्तःकरणलाई ढाकेकोले उनीहरूले राज्य मात्र देख्छन्। कुल नाश गर्दा कति भयङ्कर पाप हुनेछ भन्ने कुरा उनीहरूले जताततै देखिरहेका छैनन्।
युद्ध जहाँ हुन्छ, त्यहाँ समय, धन र शक्तिको नाश हुन्छ। विविध चिन्ता र विपत्ति उत्पन्न हुन्छ। दुई मित्रहरूको बीचमा पनि मनमुटाव उत्पन्न हुन्छ, द्वेषको भावना बढ्छ। विविध मतभेद हुन्छन्। मतभेदबाट शत्रुता उत्पन्न हुन्छ। उदाहरणको लागि, द्रुपद र द्रोण—दुवै बाल्यकालदेखि मित्र थिए। तर, राज्य प्राप्त भएपछि द्रुपदले एक दिन द्रोणलाई अपमान गरे र त्यो मित्रता अस्वीकार गरे। यसबाट राजा द्रुपद र द्रोणाचार्यको बीच शत्रुता उत्पन्न भयो। आफ्नो अपमानको प्रतिशोध लिन द्रोणाचार्यले धृष्टद्युम्नद्वारा राजा द्रुपदलाई पराजित गराए र आधा राज्य लिए। यसको प्रत्युत्तरमा द्रुपदले द्रोणाचार्यलाई नाश गर्न यज्ञ गरे, जसबाट धृष्टद्युम्न र द्रौपदीको जन्म भयो। यसरी, मित्रहरूसित शत्रुता गर्दा कति भयङ्कर पाप हुनेछ भन्ने कुरा उनीहरूले जताततै देखिरहेका छैनन्!
विशेष बुँदा: हामीसँग अहिले नभएका वस्तुहरू—ती नभए पनि हाम्रो काम चलिरहेको छ, हामी राम्ररी बाँचिरहेका छौं। तर, ती वस्तुहरू प्राप्त गरेर फेरि तिनबाट बिछोड भएपछि तिनको अभावको पीडा ठूलो हुन्छ। भनाइको भाव यो हो कि पहिले वस्तुहरूको सधैँको अभाव त्यति दुःखद थिएन, जति दुःख वस्तुहरूसँग मिलन भएर फेरि तिनबाट बिछोड भएपछि आउने दुःख हुन्छ। त्यसो भए पनि, लोभले मानिस आफूसँग रहेकोमा पनि जसको अभाव देख्छ, ती वस्तुहरू प्राप्त गर्न निरन्तर प्रयत्नशील रहन्छ। विचार गर्ने हो भने, अहिले जसको अभाव छ, ती वस्तुहरू बीचमा भाग्यले प्राप्त भए पनि अन्त्यमा तिनको अभाव मात्र रहन्छ। त्यसैले, वस्तु प्राप्त गर्नुभन्दा पहिले जस्तो अवस्था थियो, त्यस्तै अवस्था हाम्रो रहन्छ। बीचमा लोभले परिश्रममाथि परिश्रम मात्र हाम्रो भाग्यमा पर्यो; दुःखमाथि दुःख मात्र भोग्नु पर्यो। बीचमा वस्तुहरूसँग मिलनबाट जति सानो सुख भयो, त्यो पनि लोभको कारणले मात्र भयो। यदि लोभ जस्तो आन्तरिक दोष नभएको भए, वस्तुहरूसँग मिलनबाट सुख हुनै सक्दैन। त्यसैगरी, यदि मोह जस्तो दोष नभएको भए, कुटुम्बसँग मिलनबाट सुख हुनै सक्दैन। यदि तृष्णा जस्तो दोष नभएको भए, सम्पत्तिसँग मिलनबाट सुख हुनै सक्दैन। भनाइको भाव यो हो कि संसारिक सुख कुनै न कुनै दोषबाट उत्पन्न हुन्छ। यदि कुनै दोष नै नभएको भए, संसारबाट सुख हुनै सक्दैन। तर, लोभले मानिसले यसलाई विचार गर्न पनि सक्दैन। यस लोभले उसको विवेक बुद्धिलाई नष्ट गर्छ।
अब अर्जुनले आफ्नो कुरा राख्छ: दुर्योधन आदिले कुलक्षय हुनुबाट हुने पाप र मित्रहरूसित शत्रुता गर्नुबाट हुने पाप देख्दैनन् भने पनि, हामीले कुलक्षय हुनुबाट उत्पन्न हुने विपत्तिको श्रृंखला [जुन अर्जुनले अगाडि चालीसौंदेखि चौवालीसौं श्लोकसम्म वर्णन गर्नेछ] देख्नै पर्छ; किनभने कुलक्षय हुनुबाट हुने पापहरू हामीलाई राम्ररी थाहा छ र मित्रहरूसित शत्रुता (द्वेष, वैर) गर्नुबाट हुने पापहरू पनि हामीलाई राम्ररी थाहा छ। यदि ती मित्रहरूले हामीलाई दुःख दिए भने, त्यो दुःख हाम्रो नोक्सानीको कारण हुँदैन। कारण, त्यो दुःखले हाम्रा पूर्वकृत पापहरूलाई मात्र नष्ट गर्नेछ, हामीलाई मात्र शुद्ध पार्नेछ। तर, यदि हाम्रो मनमा शत्रुता—वैर—छ भने, त्यो मृत्युपछि पनि हामीसँग रहनेछ र जन्मौंजन्म हामीलाई पाप गर्न प्रेरित गर्दै हाम्रो पूर्ण पतन गराइरहनेछ। यस्तो विपत्ति गर्ने र मित्रहरूप्रति शत्रुता उत्पन्न गर्ने यस पापबाट रोकिने विचार किन नगरौं? अर्थात्, विचार गरेर हामीले यस पापबाट निश्चित रूपमा रोकिनै पर्छ।
यहाँ, अर्जुनको दृष्टि दुर्योधन आदिको लोभतर्फ केन्द्रित छ, तर आफैं कुटुम्बप्रेम (मोह)ले बाँधिएर बोलिरहेको छ—आफूतर्फ उसको दृष्टि केन्द्रित छैन। त्यसैले, उसले आफ्नो कर्तव्य बुझिरहेको छैन। यो नियम हो कि जबसम्म व्यक्तिको दृष्टि अरूको दोषमा टाँसिएर रहन्छ, उसले आफ्नो दोष देख्दैन; उल्टो, 'उनीहरूमा यो दोष छ, तर हामीमा यो दोष छैन' भन्ने अभिमान उत्पन्न हुन्छ। यस्तो अवस्थामा, उसले यो सोच्न पनि सक्दैन कि यदि उनीहरूमा कुनै दोष छ भने, हामीमा पनि अर्को कुनै दोष हुन सक्छ। अर्को दोष नभए पनि, अरूको दोष देख्नु—यो नै एउटा दोष हो। अरूको दोष देख्नु र आफ्नो सद्गुणमा अभिमान गर्नु—यी दुई दोष सधैँ साथै रहन्छन्। अर्जुनले पनि दुर्योधन आदिमा दोष देख्छ र आफ्नो सद्गुणमा अभिमान गर्छ (सद्गुणको अभिमानको छायामा दोष मात्र रहन्छ), त्यसैले आफनो भित्रको मोहको दोष देख्दैन।
सम्बन्ध: कुलक्षय हुनुबाट हुने ती के-के पापहरू हुन्, जसलाई हामीलाई थाहा छ? ती पापहरूको श्रृंखला अर्को पाँच श्लोकमा बताइएको छ।
★🔗
