Sebbene questi (Duryodhana e altri), il cui intelletto discriminativo è andato perduto a causa dell’avidità, non vedano il peccato che sorge dalla distruzione della famiglia e il peccato che sorge dall’ostilità verso gli amici, (tuttavia) o Janārdana! Noi che conosciamo accuratamente il peccato derivante dalla distruzione della famiglia, perché non dovremmo considerare di astenerci da questo peccato?
Commento: L’inclinazione che si muove inesorabilmente verso la ricchezza, la terra, le case, il rispetto, la lode, la posizione, l’autorità, ecc., con il pensiero — "Questo è stato ottenuto, che un po’ di più sia ottenuto; possa tale acquisizione continuare per sempre" — è chiamata "avidità" (lobha). A causa di questa inclinazione dell’avidità, il potere di discriminazione in questi Duryodhana e altri è andato perduto. Di conseguenza, essi non sono in grado di considerare: Per quale regno stiamo per commettere un peccato così grande, per distruggere i nostri parenti? Quanti giorni quel regno rimarrà con noi, e quanti giorni noi rimarremo con esso? Se il regno se ne va mentre siamo in vita, quale sarà la nostra condizione? E se i nostri corpi se ne vanno mentre il regno rimane, quale sarà la condizione? Poiché, il dolore che si sperimenta dalla separazione è proporzionale al piacere che si gode dall’unione. In verità, il dolore nella separazione è maggiore del piacere nell’unione. Il significato è che poiché l’avidità ha offuscato il loro essere interiore, essi vedono solo il regno. Non vedono affatto quanto terribile sarà il peccato risultante dalla distruzione della famiglia.
Dove c’è guerra, c’è distruzione del tempo, della ricchezza e della forza. Sorgono varie ansie e calamità. Anche tra due amici, sorge la discordia e si sviluppano sentimenti ostili. Si verificano vari disaccordi. Dai disaccordi sorge l’inimicizia. Ad esempio, Drupada e Droṇa — entrambi erano amici fin dall’infanzia. Tuttavia, dopo aver ottenuto un regno, Drupada un giorno insultò Droṇa e rifiutò quell’amicizia. Ciò creò inimicizia tra il re Drupada e Droṇācārya. Per vendicare il suo insulto, Droṇācārya fece sconfiggere il re Drupada da Dhṛṣṭadyumna e prese metà del suo regno. In risposta, Drupada compì un sacrificio per distruggere Droṇācārya, dal quale nacquero Dhṛṣṭadyumna e Draupadī. Così, essi non vedono affatto quanto terribile sarà il peccato risultante dall’inimicizia con gli amici!
Punto speciale: Le cose che attualmente ci mancano — anche senza di esse, i nostri affari procedono, viviamo bene. Tuttavia, quando otteniamo quelle cose e poi ne siamo separati di nuovo, il dolore della loro assenza è grande. Il significato è che la costante assenza delle cose in precedenza non era così dolorosa come il dolore che viene dall’unione con le cose seguito dalla separazione da esse. Ciononostante, a causa dell’avidità, l’uomo si sforza continuamente di ottenere le cose la cui assenza percepisce nel suo possesso. Se contemplato, anche se quelle cose, la cui assenza esiste ora, vengono ottenute nel mezzo secondo il destino, alla fine, rimarrà solo la loro assenza. Pertanto, il nostro stato rimane lo stesso di prima di ottenere le cose. Nel mezzo, a causa dell’avidità, solo sforzo dopo sforzo è stato il nostro destino; solo dolore dopo dolore si è dovuto sopportare. La piccola felicità che si è verificata nel mezzo dall’unione con le cose è avvenuta unicamente a causa dell’avidità. Se non ci fosse un difetto interiore come l’avidità, la felicità dall’unione con le cose semplicemente non può esserci. Allo stesso modo, se non ci fosse un difetto come l’illusione (moha), la felicità dai parenti semplicemente non può esserci. Se non ci fosse un difetto come la brama, la felicità dall’accumulo semplicemente non può esserci. Il significato è che la felicità mondana sorge da un difetto o dall’altro. Se non c’è alcun difetto, la felicità dal mondo semplicemente non può esserci. Tuttavia, a causa dell’avidità, l’uomo non può nemmeno contemplare questo. Questa avidità distrugge il suo intelletto discriminativo.
Ora Arjuna afferma il suo punto: Sebbene Duryodhana e altri non vedano il peccato che sorge dalla distruzione della loro famiglia e il peccato che sorge dall’ostilità verso gli amici, tuttavia noi dobbiamo vedere la serie di calamità che sorge dalla distruzione della famiglia [che Arjuna descriverà dai versi quaranta a quarantaquattro successivi]; perché conosciamo bene i peccati derivanti dalla distruzione della famiglia e conosciamo anche bene i peccati derivanti dall’ostilità (inimicizia, malizia) verso gli amici. Se quegli amici ci causano dolore, quel dolore non è dannoso per noi. La ragione è che il dolore distruggerà solo i nostri peccati passati, ci purificherà soltanto. Tuttavia, se c’è ostilità — inimicizia — nella nostra mente, essa rimarrà con noi anche dopo la morte e continuerà a incitarci a commettere peccati vita dopo vita, portando alla nostra totale rovina. Perché non dovremmo considerare di evitare questo peccato, che causa tali calamità e crea ostilità verso gli amici? Cioè, considerando, dobbiamo certamente evitare questo peccato.
Qui, la visione di Arjuna è diretta verso l’avidità di Duryodhana e altri, ma egli stesso parla mentre è legato dall’affetto familiare (illusione) — la sua visione non è diretta verso questo. Pertanto, egli non comprende il suo dovere. È una regola che finché la visione di una persona rimane fissata sui difetti degli altri, egli non vede il proprio difetto; al contrario, sorge un orgoglio che "Loro hanno questo difetto, ma noi non abbiamo questo difetto". In tale stato, egli non può nemmeno pensare che se loro hanno qualche difetto, anche noi potremmo avere qualche altro difetto. Anche se non c’è altro difetto, vedere i difetti degli altri — questo stesso è un difetto. Vedere i difetti degli altri e avere orgoglio nella propria bontà — questi due difetti coesistono sempre. Anche Arjuna vede difetti in Duryodhana e altri e ha orgoglio nella propria bontà (nell’ombra dell’orgoglio per la bontà, rimangono solo i difetti), quindi non vede il difetto dell’illusione dentro di sé.
Collegamento: Quali sono quei peccati che sorgono dalla distruzione della famiglia, che noi conosciamo? La serie di quei peccati è spiegata nei prossimi cinque versi.
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