**மொழிபெயர்ப்பு:**
இவர்கள் (துரியோதனாதிகள்) பேராசை காரணமாகத் தம் விவேக புத்தியை இழந்து, குலக்கேடு பாவத்தையும், நண்பர்களோடு பகைமை செய்யும் பாவத்தையும் காணவில்லையாயினும், (ஆயினும்) ஜனார்த்தனா! குலக்கேடு பாவத்தைத் திட்டமாக அறிந்துள்ள நாம், இந்தப் பாவத்தினின்றும் விலக வேண்டும் என்று ஏன் சிந்திக்கக் கூடாது?
**விளக்கம்:**
'இவ்வளவு கிடைத்தது, இன்னும் சிறிது கிடைக்கட்டும்; இந்தக் கிடைப்பு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கட்டும்' என்ற எண்ணத்தோடு, பொன், நிலம், வீடு, மரியாதை, புகழ், பதவி, அதிகாரம் முதலியவற்றின் நோக்கி அடங்காது ஓடுகின்ற மனப்பான்மையே 'பேராசை' (லோபம்) எனப்படும். இந்தப் பேராசைப் பான்மையினாலேயே இந்தத் துரியோதனாதிகளின் விவேக சக்தி கெட்டுவிட்டது. அதன் விளைவாக, எந்த இராஜ்யத்திற்காக இவ்வளவு பெரிய பாவத்தைச் செய்யப் போகிறோம், சொந்தங்களை அழிக்கப் போகிறோம்? அந்த இராஜ்யம் எத்தனை நாட்கள் நம்மோடு இருக்கும், நாம் எத்தனை நாட்கள் அதனோடு இருக்கப் போகிறோம்? நாம் உயிரோடிருக்கும் போதே அந்த இராஜ்யம் நம்மை விட்டுப் போனால், நம்முடைய நிலை என்னவாகும்? அந்த இராஜ்யம் இருக்க, நம்முடைய உடல்கள் நம்மை விட்டுப் போனால், அப்போது நிலை என்னவாகும்? என்று சிந்திக்க முடியவில்லை. ஏனெனில், கூடியிருப்பதில் எவ்வளவு இன்பம் அனுபவிக்கிறோமோ, அதைப் பிரிவதில் அவ்வளவு துன்பம் அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கும். உண்மையில், பிரிவுத் துன்பம் கூடும் போதுள்ள இன்பத்தை விடப் பெரிதாகவே இருக்கும். அதாவது, பேராசை அவர்களின் அகத்தை மூடிக்கொண்டதால், அவர்களுக்கு இராஜ்யம் மட்டுமே தெரிகிறது. குலத்தை அழிப்பதால் எத்தகைய கொடிய பாவம் விளையப் போகிறது என்பது அவர்களுக்கு எவ்வாறும் தெரியவில்லை.
போர் இருக்குமிடத்தில், காலம், பொருள், பலம் ஆகியவை அழிகின்றன. பலவிதமான கவலைகளும், துன்பங்களும் உண்டாகின்றன. இரண்டு நண்பர்களிடையே கூட மனவேறுபாடு ஏற்பட்டு, வெறுப்பு உண்டாகிறது. பலவிதமான கருத்து வேறுபாடுகள் நிகழ்கின்றன. கருத்து வேறுபாட்டிலிருந்தே பகைமை உருவாகிறது. உதாரணமாக, துருபதனும், துரோணரும் – இருவருமே சிறுவயது முதலே நண்பர்களாக இருந்தனர். ஆனால், இராஜ்யம் கிடைத்த பின்பு, துருபதன் ஒரு நாள் துரோணரை அவமதித்து, அந்த நட்பை நிராகரித்தான். இதனால் துருபத மன்னனுக்கும் துரோணாசாரியருக்கும் பகைமை உண்டாயிற்று. தனது அவமானத்திற்குப் பழி தீர்த்துக் கொள்ள, துரோணாசாரியர் துருபத மன்னனைத் திருட்டத்துயும்னனால் தோற்கடித்து அவனது இராஜ்யத்தில் பாதியைப் பறித்துக் கொண்டார். அதற்கு மறுமொழியாக, துரோணாசாரியரை அழிக்க வேண்டும் என்று துருபதன் ஒரு யாகம் செய்தான். அந்த யாகத்திலிருந்தே திருட்டத்துயும்னனும் திரௌபதியும் பிறந்தனர். இவ்வாறு, நண்பர்களோடு பகைமை கொள்வதால் எத்தகைய கொடிய பாவம் விளையப் போகிறது என்பதை அவர்கள் எவ்வாறும் பார்க்கவில்லை!
**சிறப்புக் கருத்து:**
நம்மிடம் இப்போது இல்லாத பொருள்கள் – அவை இல்லாமலேயே நம்முடைய காரியங்கள் நடந்து கொண்டிருக்கின்றன, நாம் நன்றாக வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால், அந்தப் பொருள்களைப் பெற்ற பின்பு, மீண்டும் அவற்றை இழக்க நேர்ந்தால், அவை இல்லாததால் ஏற்படும் வேதனை மிகவும் பெரிதாக இருக்கும். அதாவது, முன்பு பொருள்கள் இல்லாதிருந்த நிலையானது, பொருள்களோடு கூடிய பின்பு அவற்றைப் பிரிவதால் வரும் துன்பத்தைப் போலத் துன்பமாக இல்லை. அப்படியிருந்தும், பேராசை காரணமாக, மனிதன் தனக்கு இல்லாததாகக் காணும் பொருள்களைப் பெறுவதற்காகத் தொடர்ந்து முயற்சி செய்கிறான். சிந்தித்தால், இப்போது இல்லாதிருப்பவை, விதியின் வழியே இடையில் கிடைத்தாலும், இறுதியில் அவற்றின் இல்லாமையே நிலைக்கும். ஆகவே, பொருள்களைப் பெறுவதற்கு முன்பு இருந்த நிலையே நமக்கு இருக்கிறது. இடையில், பேராசை காரணமாக முயற்சி மேல் முயற்சியே நமக்குக் கிடைத்தது; துன்பம் மேல் துன்பமே அனுபவிக்க நேர்ந்தது. பொருள்களோடு கூடியதால் இடையில் சிறிது நேரம் ஏற்பட்ட சுகம், பேராசை காரணமாக மட்டுமே ஏற்பட்டது. பேராசை போன்ற அகக் குறை இல்லையென்றால், பொருள்களோடு கூடியதால் சுகம் என்பதே இருக்க முடியாது. அதேபோல், மோகம் போன்ற குறை இல்லையென்றால், சொந்தங்களோடு கூடியதால் சுகம் என்பதே இருக்க முடியாது. விருப்பம் போன்ற குறை இல்லையென்றால், சேர்த்து வைத்திருப்பதால் சுகம் என்பதே இருக்க முடியாது. அதாவது, உலகியல் சுகம் ஏதாவதொரு குறையிலிருந்தே தோன்றுகிறது. குறை எதுவுமே இல்லையென்றால், உலகத்தால் சுகம் என்பதே இருக்க முடியாது. ஆனால், பேராசை காரணமாக, இதைக் கூட மனிதன் சிந்திக்க முடியவில்லை. இந்தப் பேராசையே அவனது விவேக புத்தியை அழிக்கிறது.
இப்போது அர்ஜுனன் தனது கருத்தைக் கூறுகிறார்: துரியோதனாதிகள் குலக்கேடு பாவத்தையும், நண்பர்களோடு பகைமை செய்யும் பாவத்தையும் காணாவிட்டாலும், குலக்கேடு பாவத்தினால் விளையும் துன்பங்களின் தொடர்ச்சியை (அர்ஜுனன் முன்வரும் நாற்பதாம் முதல் நாற்பத்து நான்காம் வரையுள்ள சுலோகங்களில் விவரிப்பார்) நாம் காண வேண்டும்; ஏனெனில் குலக்கேடு பாவத்தையும் நாம் நன்றாக அறிந்திருக்கிறோம், நண்பர்களோடு (பகை, விரோதம், மனஸ்தாபம்) கொள்வதால் வரும் பாவத்தையும் நாம் நன்றாக அறிந்திருக்கிறோம். அந்த நண்பர்கள் நமக்குத் துன்பம் செய்தாலும், அந்தத் துன்பம் நமக்குக் கேடு விளைவிப்பதில்லை. காரணம், அந்தத் துன்பம் நமது பழைய பாவங்களை அழித்து, நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கே ஆகும். ஆனால், நம் மனதில் பகைமை – விரோதம் – இருந்தால், அது நம்மை மரணத்திற்குப் பின்பும் விட்டுச் செல்லாமல், பிறப்பு பிறப்பாகப் பாவங்களைச் செய்யத் தூண்டி, நம்மை முற்றிலும் கீழே தள்ளிவிடும். இத்தகைய துன்பங்களை விளைவிக்கும், நண்பர்களோடு பகைமையை உண்டாக்கும் இந்தப் பாவத்தை விலக்க வேண்டும் என்று நாம் ஏன் சிந்திக்கக் கூடாது? அதாவது, சிந்தித்து, இந்தப் பாவத்தை நிச்சயமாக விலக்க வேண்டும்.
இங்கே, அர்ஜுனனின் பார்வை துரியோதனாதிகளின் பேராசை மீது செலுத்தப்பட்டிருக்கிறது; ஆனால் அவனே சொந்த பாசம் (மோகம்) என்னும் கட்டிலிருந்து பேசுகிறான் – அவனது பார்வை இதன் மீது செலுத்தப்படவில்லை. ஆகவே, அவன் தனது கடமையை உணரவில்லை. ஒருவனுடைய பார்வை பிறருடைய குறைகளிலேயே நிலைத்திருக்கும் வரை, தன் குறையை அவன் காண்பதில்லை; மாறாக, 'அவர்களுக்கு இந்தக் குறை உண்டு, ஆனால் எங்களுக்கு இந்தக் குறை இல்லை' என்ற அகங்காரம் உண்டாகிறது. அந்த நிலையில், அவர்களுக்கு ஏதேனும் குறை இருந்தால், எங்களுக்கும் வேறு ஏதேனும் குறை இருக்கலாம் என்று கூட அவன் நினைக்க முடியாது. வேறு குறை இல்லாவிட்டாலும், பிறருடைய குறைகளைப் பார்ப்பது – இதுவே ஒரு குறை. பிறருடைய குறைகளைப் பார்ப்பதும், தன் நல்லொழுக்கத்தில் பெருமை கொள்வதும் – இந்த இரண்டு குறைகளும் எப்போதும் சேர்ந்தே இருக்கும். அர்ஜுனனும் துரியோதனாதிகளின் குறைகளைப் பார்த்து, தன் நல்லொழுக்கத்தில் பெருமை கொள்கிறான் (நல்லொழுக்கப் பெருமையின் நிழலில் குறைகளே நிற்கும்), ஆகவே தனக்குள்ள மோகக் குறையை அவன் பார்க்கவில்லை.
**சந்தர்ப்பச் சேர்க்கை:**
குலக்கேடு பாவத்தினால் விளையும் அந்தப் பாவங்கள் என்னென்ன? அவற்றின் தொடர்ச்சி அடுத்த ஐந்து சுலோகங்களில் விளக்கப்படுகிறது.
★🔗
