ఇవి (దుర్యోధనాదులు) లోభంచేత వివేకబుద్ధి పోయినవారై, కులక్షయంవల్ల కలిగే పాపాన్నీ, మిత్రద్రోహంవల్ల కలిగే పాపాన్నీ చూడకపోయినా, (అయినా) ఓ జనార్దనా! కులక్షయంవల్ల కలిగే పాపాన్ని మేము సరిగా తెలిసినవారమై ఉండి, ఈ పాపాన్ని మానుకోవడం ఆలోచించకుండా ఎందుకు ఉండాలి?
వ్యాఖ్య: ఇంత సంపాదించాము, ఇంకా కొంత సంపాదించాలి; ఇటువంటి సంపాదన శాశ్వతంగా కొనసాగాలి అనే భావంతో ధనం, భూమి, ఇళ్ళు, గౌరవం, పొగడ్త, పదవి, అధికారం మొదలైన వాటి వైపు నిరంతరం కదిలే మనస్సు యొక్క వ్యామోహాన్ని 'లోభం' అంటారు. ఈ లోభ వ్యామోహం వలన ఈ దుర్యోధనాదులలో వివేచన శక్తి పోయింది. దీని ఫలితంగా వారు ఆలోచించలేకపోతున్నారు: ఏ రాజ్యం కోసమై మనం ఇంతటి గొప్ప పాపం చేయబోతున్నాము, స్వజనులను నాశనం చేయబోతున్నాము? ఆ రాజ్యం మన వద్ద ఎన్ని రోజులు ఉంటుంది, మనం దానితో ఎన్ని రోజులు ఉంటాము? మనం బ్రతికి ఉండగానే రాజ్యం పోతే మన స్థితి ఎలా ఉంటుంది? మరి రాజ్యం ఉండగా మన శరీరాలు పోతే మన స్థితి ఎలా ఉంటుంది? ఎందుకంటే, సంయోగం వలన అనుభవించే సుఖానికి అనులోమానుపాతంలోనే వియోగం వలన అనుభవించే దుఃఖం ఉంటుంది. నిజానికి, వియోగ దుఃఖం సంయోగ సుఖం కంటే ఎక్కువే. లోభం వారి అంతరంగాన్ని మరుగున పెట్టివేసింది కాబట్టి, వారికి రాజ్యం మాత్రమే కనిపిస్తోంది. కులాన్ని నాశనం చేయడం వలన ఎంత భయంకరమైన పాపం ఫలిస్తుందో వారు ఏ మాత్రం చూడటం లేదు.
యుద్ధం ఉంటే, కాలం, ధనం, బలం నాశనమవుతాయి. నానా చింతలూ, ఆపదలూ కలుగుతాయి. ఇద్దరు మిత్రుల మధ్య కూడా భేదం కలిగి, ద్వేషం పెరుగుతుంది. నానా విభేదాలు జరుగుతాయి. విభేదాల నుండి శత్రుత్వం పుడుతుంది. ఉదాహరణకు ద్రుపదుడు, ద్రోణుడు – ఇద్దరూ బాల్యం నుండి మిత్రులే. అయితే, రాజ్యం లభించిన తర్వాత ఒకనాడు ద్రుపదుడు ద్రోణుడిని అవమానించి ఆ మైత్రిని తిరస్కరించాడు. ఇది రాజు ద్రుపదుడికీ, ద్రోణాచార్యులకూ మధ్య శత్రుత్వాన్ని సృష్టించింది. తన అవమానానికి ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి ద్రోణాచార్యులు ధృష్టద్యుమ్నుని చేత ద్రుపదుడిని పరాభవింపజేసి అతని రాజ్యంలో సగభాగం తీసుకున్నారు. దీనికి ప్రతిగా ద్రోణాచార్యులను నాశనం చేయడానికి ద్రుపదుడు యజ్ఞం చేసాడు, దాని నుండే ధృష్టద్యుమ్నుడు, ద్రౌపదీ జన్మించారు. ఈ విధంగా, మిత్రులతో శత్రుత్వం పెంచుకోవడం వలన ఎంత భయంకరమైన పాపం ఫలిస్తుందో వారు ఏ మాత్రం చూడటం లేదు!
విశేషం: ప్రస్తుతం మనకు లేని వస్తువులు – అవి లేకపోయినా మన పనులు సాగుతున్నాయి, మనం సుఖంగా జీవిస్తున్నాము. అయితే, ఆ వస్తువులు లభించి, మళ్ళీ వాటి నుండి వేరు పడ్డప్పుడు, వాటి లేమి బాధ మాత్రం గొప్పది. అంటే, పూర్వం వస్తువుల లేమి శాశ్వతంగా ఉండడం, వస్తువులతో కలిసి మళ్ళీ వాటి నుండి వియోగం కలగడం వలన కలిగే దుఃఖానికి సమానం కాదు. అలాగైనా, లోభం వలన మనిషి తన వద్ద లేకపోవడం గ్రహించిన వస్తువులను పొందడానికి నిరంతరం ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటాడు. ఆలోచించి చూస్తే, ప్రస్తుతం లేకపోవడం ఉన్న ఆ వస్తువులు, ఇంత మధ్యలో ప్రారబ్ధానుసారం లభించినా, చివరికి వాటి లేకపోవడమే మిగులుతుంది. కాబట్టి, వస్తువులు లభించే ముందు ఉన్న స్థితిలాగే మన స్థితి మిగులుతుంది. ఇంత మధ్యలో, లోభం వలన ప్రయాస మీద ప్రయాస మాత్రమే మన భాగ్యం; దుఃఖం మీద దుఃఖం మాత్రమే అనుభవించవలసి వచ్చింది. ఇంత మధ్యలో వస్తువుల సంయోగం వలన కలిగిన స్వల్ప సుఖం, లోభం వలన మాత్రమే జరిగింది. లోభం వంటి అంతర్ దోషం లేకపోతే, వస్తువుల సంయోగం వలన సుఖం ఉండడమే సాధ్యం కాదు. అదే విధంగా, మోహం వంటి దోషం లేకపోతే, స్వజనుల సంయోగం వలన సుఖం ఉండడమే సాధ్యం కాదు. తృష్ణ వంటి దోషం లేకపోతే, సంచయం వలన సుఖం ఉండడమే సాధ్యం కాదు. అంటే, లౌకిక సుఖం ఏదో ఒక దోషం వలన మాత్రమే కలుగుతుంది. దోషం అసలు లేకపోతే, లోకం వలన సుఖం ఉండడమే సాధ్యం కాదు. అయితే, లోభం వలన మనిషి దీన్ని ఆలోచించలేని స్థితిలో ఉంటాడు. ఈ లోభమే అతని వివేక బుద్ధిని నాశనం చేస్తుంది.
ఇప్పుడు అర్జునుడు తన వాదం చెబుతున్నాడు: దుర్యోధనాదులు కులక్షయం వలన కలిగే పాపాన్నీ, మిత్రద్రోహం వలన కలిగే పాపాన్నీ చూడకపోయినా, మనం కులక్షయం వలన కలిగే ఆపదల శ్రేణిని [ఇకముందు నలభై నుండి నలభై నాలుగో శ్లోకం వరకు అర్జునుడు వర్ణించబోయేదాన్ని] చూడక తప్పదు; ఎందుకంటే కులక్షయం వలన కలిగే పాపాలను మనం బాగా తెలుసుకున్నవారం, మిత్రుల పట్ల ద్వేషం (శత్రుత్వం, దుర్మనస్సు) వలన కలిగే పాపాలను కూడా మనం బాగా తెలుసుకున్నవారం. ఆ మిత్రులు మనకు దుఃఖం కలిగించినా, ఆ దుఃఖం మనకు హానికరం కాదు. కారణం, దుఃఖం మన పూర్వ పాపాలను నాశనం చేయడమే, మనల్ని శుద్ధి చేయడమే. అయితే, మన మనస్సులో ద్వేషం – శత్రుత్వం – ఉంటే అది మరణానంతరం కూడా మనతో ఉండి, జన్మ జన్మాంతరాల్లో పాపాలు చేయడానికి మనల్ని ఉద్దీపన చేస్తూ, మన పూర్తి పతనానికి దారి తీస్తుంది. ఇంతటి ఆపదలను కలిగించే, మిత్రుల పట్ల ద్వేషాన్ని పెంచే ఈ పాపాన్ని మానుకోవడం ఆలోచించకుండా ఎందుకు ఉండాలి? అంటే, ఆలోచించి, ఈ పాపాన్ని తప్పకుండా మానుకోవాలి.
ఇక్కడ, అర్జునుడి దృష్టి దుర్యోధనాదుల లోభం వైపు మాత్రమే నిగేదించబడింది, కాని తాను స్వజన వాత్సల్యం (మోహం)తో బద్ధుడై మాట్లాడుతున్నాడు – అతని దృష్టి దీని వైపు లేదు. అందువల్ల, అతను తన ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోలేకపోతున్నాడు. ఒక వ్యక్తి దృష్టి ఇతరుల దోషాలపై నిగిడి ఉండేంత కాలం, తన దోషాన్ని అతను చూడడు; ఊహించని విధంగా 'వారికి ఈ దోషం ఉంది, కాని మాకు ఈ దోషం లేదు' అనే అహంకారం కలుగుతుంది. అలాంటి స్థితిలో, వారికి ఏదైనా దోషం ఉంటే, మాకు కూడా మరో దోషం ఉండవచ్చని కూడా ఆలోచించలేడు. మరో దోషం లేకపోయినా, ఇతరుల దోషాలను చూడడం – ఇదే ఒక దోషం. ఇతరుల దోషాలను చూడడం, తన మంచితనంపై గర్వపడడం – ఈ రెండు దోషాలు ఎల్లప్పుడూ సహజసిద్ధంగా ఉంటాయి. అర్జునుడు కూడా దుర్యోధనాదులలో దోషాలను చూస్తున్నాడు మరియు తన మంచితనంపై గర్వం కలిగి ఉన్నాడు (మంచితనం యొక్క నీడలో, దోషాలు మాత్రమే మిగులుతాయి), అందువల్ల అతను తనలోని మోహం అనే దోషాన్ని చూడలేకపోతున్నాడు.
సందర్భం: కులక్షయం వలన కలిగే ఆ పాపాలు ఏమిటి, అవి మనకు తెలుసా? ఆ పాపాల శ్రేణి తరువాతి ఐదు శ్లోకాల్లో వివరించబడుతుంది.
★🔗
