**Texte à traduire :**
Même si ceux-ci (Duryodhana et les autres), dont l’intellect discriminatif a été perdu à cause de l’avidité, ne voient pas le péché découlant de la destruction de la famille et le péché découlant de l’hostilité envers les amis, (pourtant) ô Janārdana ! Nous qui connaissons précisément le péché issu de la destruction de la famille, pourquoi ne devrions-nous pas envisager de nous abstenir de ce péché ?
**Commentaire :**
La tendance qui pousse sans relâche vers la richesse, la terre, les maisons, le respect, les louanges, la position, l’autorité, etc., avec la pensée — « Ceci a été obtenu, qu’un peu plus soit obtenu ; puisse cet acquis durer éternellement » — est appelée « avidité » (lobha). En raison de cette inclination avide, le pouvoir de discrimination chez ces Duryodhana et autres a été perdu. Par conséquent, ils sont incapables de réfléchir : Pour quel royaume sommes-nous sur le point de commettre un si grand péché, sur le point de détruire nos proches ? Combien de jours ce royaume restera-t-il avec nous, et combien de jours resterons-nous avec lui ? Si le royaume s’en va de notre vivant, quelle sera notre condition ? Et si nos corps disparaissent tandis que le royaume demeure, quelle sera la condition ? Car, la souffrance que l’on éprouve lors de la séparation est proportionnelle au plaisir que l’on ressent lors de l’union. En vérité, la souffrance dans la séparation est plus grande que le plaisir dans l’union. Le sens est que, parce que l’avidité a obscurci leur être intérieur, ils ne voient que le royaume. Ils ne voient absolument pas à quel point un péché terrible résultera de la destruction de la famille.
Là où il y a guerre, il y a destruction du temps, de la richesse et de la force. Diverses anxiétés et calamités surgissent. Même entre deux amis, la discorde apparaît, et de mauvais sentiments se développent. Divers désaccords surviennent. Des désaccords naît l’inimitié. Par exemple, Drupada et Droṇa — tous deux étaient amis depuis l’enfance. Cependant, après avoir obtenu un royaume, Drupada un jour insulta Droṇa et rejeta cette amitié. Cela créa une inimitié entre le roi Drupada et Droṇācārya. Pour venger son insulte, Droṇācārya fit vaincre le roi Drupada par Dhṛṣṭadyumna et prit la moitié de son royaume. En réponse, Drupada accomplit un sacrifice pour détruire Droṇācārya, duquel naquirent Dhṛṣṭadyumna et Draupadī. Ainsi, ils ne voient absolument pas à quel point un péché terrible résultera de l’inimitié avec les amis !
**Point particulier :**
Les choses qui nous manquent actuellement — même sans elles, nos affaires fonctionnent, nous vivons bien. Cependant, lorsque nous obtenons ces choses et qu’ensuite nous en sommes à nouveau séparés, la douleur de leur absence est grande. Le sens est que l’absence constante des choses auparavant n’était pas aussi douloureuse que la souffrance qui vient de l’union avec les choses suivie de la séparation d’avec elles. Malgré cela, à cause de l’avidité, l’homme s’efforce continuellement d’obtenir les choses dont il perçoit l’absence dans sa possession. Si l’on y réfléchit, même si ces choses, dont l’absence existe maintenant, sont obtenues entre-temps selon le destin, à la fin, seule leur absence demeurera. Par conséquent, notre état reste le même qu’avant d’obtenir les choses. Entre-temps, à cause de l’avidité, seul effort sur effort fut notre lot ; seule souffrance sur souffrance dut être endurée. Le peu de bonheur survenu entre-temps de l’union avec les choses est arrivé uniquement à cause de l’avidité. S’il n’y avait pas de défaut intérieur comme l’avidité, le bonheur issu de l’union avec les choses ne peut tout simplement pas être. De même, s’il n’y avait pas de défaut comme l’illusion (moha), le bonheur issu des proches ne peut tout simplement pas être. S’il n’y avait pas de défaut comme l’attachement, le bonheur issu de l’accumulation ne peut tout simplement pas être. Le sens est que le bonheur mondain naît d’un défaut ou d’un autre. S’il n’y a aucun défaut du tout, le bonheur issu du monde ne peut tout simplement pas être. Cependant, à cause de l’avidité, l’homme ne peut même pas méditer là-dessus. Cette avidité détruit son intellect discriminatif.
Maintenant, Arjuna énonce son point : Même si Duryodhana et les autres ne voient pas le péché découlant de la destruction de leur famille et le péché découlant de l’hostilité envers les amis, nous devons néanmoins voir la série de calamités issues de la destruction de la famille [qu’Arjuna décrira des versets quarante à quarante-quatre qui suivent] ; car nous connaissons bien les péchés issus de la destruction de la famille et nous connaissons aussi bien les péchés issus de l’hostilité (inimitié, malveillance) envers les amis. Si ces amis nous causent de la souffrance, cette souffrance n’est pas nuisible pour nous. La raison est que la souffrance ne fera que détruire nos péchés passés, elle ne fera que nous purifier. Cependant, s’il y a de l’hostilité — de l’inimitié — dans notre esprit, elle restera avec nous même après la mort et continuera à nous inciter à commettre des péchés vie après vie, conduisant à notre chute totale. Pourquoi ne devrions-nous pas envisager d’éviter ce péché, qui cause de telles calamités et crée de l’hostilité envers les amis ? C’est-à-dire qu’en y réfléchissant, nous devons certainement éviter ce péché.
Ici, la vision d’Arjuna est dirigée vers l’avidité de Duryodhana et des autres, mais lui-même parle tandis qu’il est lié par l’affection familiale (illusion) — sa vision n’est pas dirigée vers cela. Par conséquent, il ne comprend pas son devoir. C’est une règle que tant que la vision d’une personne reste fixée sur les défauts des autres, il ne voit pas son propre défaut ; au contraire, naît une fierté : « Ils ont ce défaut, mais nous n’avons pas ce défaut. » Dans un tel état, il ne peut même pas penser que s’ils ont un défaut, nous aussi pouvons en avoir un autre. Même s’il n’y a pas d’autre défaut, voir les défauts des autres — cela-même est un défaut. Voir les défauts des autres et avoir de la fierté dans sa propre bonté — ces deux défauts coexistent toujours. Arjuna aussi voit des défauts chez Duryodhana et les autres et a de la fierté dans sa propre bonté (à l’ombre de la fierté de la bonté, seuls les défauts demeurent), donc il ne voit pas le défaut d’illusion en lui-même.
**Lien :**
Quels sont ces péchés issus de la destruction de la famille, que nous connaissons ? La série de ces péchés est expliquée dans les cinq versets suivants.
★🔗
