**Tradução do Comentário:**
Embora estes (Duryodhana e outros), cuja inteligência discriminatória se perdeu devido à cobiça, não vejam o pecado decorrente da destruição da família e o pecado decorrente da hostilidade contra amigos, (ainda assim) ó Janārdana! Nós, que conhecemos com precisão o pecado decorrente da destruição da família, por que não deveríamos considerar evitar este pecado?
**Comentário:** A inclinação que se move implacavelmente em direção à riqueza, terras, casas, respeito, elogios, posição, autoridade, etc., com o pensamento — 'Isto já foi obtido, que um pouco mais seja obtido; que tal aquisição continue para sempre' — é chamada de 'cobiça' (lobha). Devido a esta inclinação da cobiça, o poder de discriminação nestes Duryodhana e outros foi perdido. Consequentemente, eles são incapazes de considerar: Por qual reino estamos prestes a cometer um pecado tão grande, prestes a destruir nossos parentes? Quantos dias esse reino permanecerá conosco, e quantos dias permaneceremos com ele? Se o reino partir enquanto estamos vivos, qual será nossa condição? E se nossos corpos partirem enquanto o reino permanece, qual será a condição? Pois, a dor que se experimenta na separação é proporcional ao prazer que se desfruta na união. Na verdade, a dor na separação é maior do que o prazer na união. O significado é que, porque a cobiça ofuscou seu ser interior, eles veem apenas o reino. Eles não veem de forma alguma quão terrível será o pecado resultante da destruição da família.
Onde há guerra, há destruição do tempo, da riqueza e da força. Várias ansiedades e calamidades surgem. Mesmo entre dois amigos, surge a discórdia, e desenvolve-se a má vontade. Vários desentendimentos ocorrem. Dos desentendimentos surge a inimizade. Por exemplo, Drupada e Droṇa — ambos eram amigos desde a infância. No entanto, ao ganhar um reino, Drupada um dia insultou Droṇa e rejeitou essa amizade. Isso criou inimizade entre o Rei Drupada e Droṇācārya. Para vingar seu insulto, Droṇācārya derrotou o Rei Drupada através de Dhṛṣṭadyumna e tomou metade de seu reino. Em resposta, Drupada realizou um sacrifício para destruir Droṇācārya, do qual nasceram Dhṛṣṭadyumna e Draupadī. Assim, eles não estão vendo de forma alguma quão terrível será o pecado resultante da inimizade com amigos!
**Ponto Especial:** As coisas que atualmente nos faltam — mesmo sem elas, nossos assuntos estão funcionando, estamos vivendo bem. No entanto, quando obtemos essas coisas e depois somos separados delas novamente, a dor de sua ausência é grande. O significado é que a ausência constante das coisas antes não era tão dolorosa quanto a dor que vem da união com as coisas seguida da separação delas. Mesmo assim, devido à cobiça, o homem se esforça continuamente para obter as coisas cuja ausência ele percebe em sua posse. Se contemplado, mesmo que essas coisas, cuja ausência existe agora, sejam obtidas no meio do caminho de acordo com o destino, no final, apenas sua ausência permanecerá. Portanto, nosso estado permanece o mesmo que era antes de obter as coisas. No meio, devido à cobiça, apenas esforço sobre esforço foi nosso lote; apenas dor sobre dor teve que ser suportada. A pequena felicidade que ocorreu no meio, da união com as coisas, aconteceu unicamente devido à cobiça. Se não houvesse defeito interior como a cobiça, a felicidade da união com as coisas simplesmente não pode ser. Da mesma forma, se não houvesse defeito como a ilusão (moha), a felicidade dos parentes simplesmente não pode ser. Se não houvesse defeito como o desejo ardente, a felicidade do acúmulo simplesmente não pode ser. O significado é que a felicidade mundana surge de algum defeito ou outro. Se não houver defeito algum, a felicidade do mundo simplesmente não pode ser. No entanto, devido à cobiça, o homem não consegue nem mesmo contemplar isso. Esta cobiça destrói sua inteligência discriminatória.
Agora Arjuna afirma seu ponto: Embora Duryodhana e outros não vejam o pecado decorrente da destruição de sua família e o pecado decorrente da hostilidade contra amigos, ainda assim devemos ver a série de calamidades decorrentes da destruição da família [que Arjuna descreverá dos versos quarenta ao quarenta e quatro adiante]; porque conhecemos bem os pecados decorrentes da destruição da família e também conhecemos bem os pecados decorrentes da hostilidade (inimizade, malícia) contra amigos. Se esses amigos nos causarem dor, essa dor não é prejudicial para nós. A razão é que a dor apenas destruirá nossos pecados passados, apenas nos purificará. No entanto, se houver hostilidade — inimizade — em nossa mente, ela permanecerá conosco mesmo após a morte e continuará a incitar-nos a cometer pecados vida após vida, levando à nossa completa ruína. Por que não deveríamos considerar evitar este pecado, que causa tais calamidades e cria hostilidade contra amigos? Ou seja, considerando, devemos certamente evitar este pecado.
Aqui, a visão de Arjuna está direcionada para a cobiça de Duryodhana e outros, mas ele mesmo está falando enquanto está preso pelo afeto familiar (ilusão) — sua visão não está direcionada para isso. Portanto, ele não está compreendendo seu dever. É uma regra que, enquanto a visão de uma pessoa permanecer fixa nas faltas dos outros, ela não vê sua própria falta; pelo contrário, surge um orgulho de que 'Eles têm esta falta, mas nós não temos esta falta.' Em tal estado, ele não consegue nem pensar que, se eles têm alguma falta, nós também podemos ter alguma outra falta. Mesmo que não haja outra falta, ver as faltas dos outros — isto em si é uma falta. Ver as faltas dos outros e ter orgulho de sua própria bondade — estas duas faltas sempre coexistem. Arjuna também vê faltas em Duryodhana e outros e tem orgulho de sua própria bondade (à sombra do orgulho na bondade, apenas as faltas permanecem), portanto ele não vê a falta da ilusão dentro de si mesmo.
**Conexão:** Quais são aqueles pecados decorrentes da destruição da família, que conhecemos? A série desses pecados é explicada nos próximos cinco versos.
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