ഇവർ (ദുര്യോധനാദികൾ) ലോഭംകൊണ്ടു വിവേകബുദ്ധി നശിച്ചവരായതുകൊണ്ട് കുടുംബനാശത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന പാപവും സുഹൃദ്വൈരത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന പാപവും കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, (എന്നിട്ടും) ഹേ ജനാർദ്ദന! കുടുംബനാശത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന പാപം നാം നന്നായി അറിയുന്നവരാകയാൽ, ഈ പാപത്തിൽനിന്നു വർജ്ജിക്കേണ്ടതിനെക്കുറിച്ചു നാം ചിന്തിക്കാതിരിക്കുവാൻ കാരണമെന്ത്?
വ്യാഖ്യാനം: 'ഇത്രയും കിട്ടി, ഇനി കുറച്ചു കൂടി കിട്ടട്ടെ; ഇങ്ങനെയുള്ള ലാഭം എന്നെന്നേക്കുമായി നടക്കട്ടെ' എന്നു വിചാരിച്ചുകൊണ്ട് ധനം, ഭൂമി, ഗൃഹം, ബഹുമാനം, പ്രശംസ, പദവി, അധികാരം മുതലായവയിലേക്കു നിരന്തരം ചലിക്കുന്ന വികാരത്തിനാണ് 'ലോഭം' എന്നു പേർ. ഈ ലോഭവികാരംകൊണ്ടാണ് ഇവരായ ദുര്യോധനാദികളുടെ വിവേകശക്തി നശിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് അവർക്കു ചിന്തിക്കാൻ കഴിയാത്തത്: ഏതു രാജ്യത്തിനു വേണ്ടിയാണ് നാം ഇത്രയും മഹാപാപം ചെയ്യാൻ പോകുന്നത്? സ്വജനങ്ങളെ നശിപ്പിക്കാൻ പോകുന്നത്? എത്ര ദിവസം ആ രാജ്യം നമ്മോടുകൂടി നിൽക്കും? എത്ര ദിവസം നാം ആ രാജ്യത്തോടുകൂടി നിൽക്കും? നാം ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ രാജ്യം പോയാൽ നമ്മുടെ അവസ്ഥ എന്തായിരിക്കും? രാജ്യം നിൽക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ ശരീരം പോയാൽ അവസ്ഥ എന്തായിരിക്കും? കാരണം, സംയോഗത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന സുഖത്തിനു തുല്യമായിട്ടാണ് വിയോഗത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന ദുഃഖം. വിയോഗദുഃഖം സംയോഗസുഖത്തെക്കാൾ അധികമാണ് താനും. അതായത്, ലോഭം അവരുടെ അന്തർഭാവത്തെ മൂടിക്കളഞ്ഞിട്ടുള്ളതുകൊണ്ട് അവർ രാജ്യം മാത്രമാണ് കാണുന്നത്. കുടുംബനാശത്തിൽനിന്നു വരാൻപോകുന്ന പാപം എത്ര ഭയങ്കരമാണെന്ന് അവർ കാണുന്നില്ല.
യുദ്ധമുണ്ടായാൽ കാലനാശവും ധനനാശവും ബലനാശവുമുണ്ടാകും. പലവിധമായ ആകുലതകളും ആപത്തുകളും ഉണ്ടാകും. രണ്ടു സുഹൃത്തുക്കൾ തമ്മിൽപോലും ഭിന്നത ഉണ്ടാകുകയും വൈമനസ്യം ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യും. പലവിധമായ അസമ്മതികൾ ഉണ്ടാകും. അസമ്മതിയിൽനിന്നു ശത്രുത ഉണ്ടാകും. ഉദാഹരണത്തിന്, ദ്രുപദനും ദ്രോണനും — ഇരുവരും ബാല്യംമുതൽ സുഹൃത്തുക്കളായിരുന്നു. എന്നാൽ രാജ്യം കിട്ടിയശേഷം ദ്രുപദൻ ഒരു ദിവസം ദ്രോണനെ അപമാനിച്ചു; ആ സ്നേഹത്തെ നിരാകരിച്ചു. ഇതുകൊണ്ട് രാജാവായ ദ്രുപദനും ദ്രോണാചാര്യനും തമ്മിൽ ശത്രുത ഉണ്ടായി. തന്റെ അപമാനത്തിനു പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ ദ്രോണാചാര്യൻ ധൃഷ്ടദ്യുമ്നനെക്കൊണ്ട് ദ്രുപദനെ പരാജയപ്പെടുത്തി അവന്റെ രാജ്യത്തിന്റെ പകുതി എടുത്തു. അതിനെതിരായി ദ്രോണാചാര്യനെ നശിപ്പിക്കാൻ ദ്രുപദൻ ഒരു യാഗം ചെയ്തു; അതിൽനിന്നാണ് ധൃഷ്ടദ്യുമ്നനും ദ്രൗപദിയും ജനിച്ചത്. ഇങ്ങനെ, സുഹൃദ്വൈരത്തിൽനിന്നു വരാൻപോകുന്ന പാപം എത്ര ഭയങ്കരമാണെന്ന് അവർ കാണുന്നില്ല!
വിശേഷം: നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ഇല്ലാത്ത വസ്തുക്കൾ — അവ ഇല്ലാതെതന്നെ നമ്മുടെ കാര്യങ്ങൾ നടക്കുന്നു, നാം നന്നായി ജീവിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആ വസ്തുക്കൾ കിട്ടിയശേഷം പിന്നെയും അവയിൽനിന്നു വിയോഗം സംഭവിച്ചാൽ, അവയുടെ അഭാവത്തിന്റെ വേദന വലുതാണ്. അതായത്, മുമ്പ് വസ്തുക്കളുടെ നിരന്തരമായ അഭാവം അത്ര ദുഃഖകരമായിരുന്നില്ല; വസ്തുക്കളുടെ സംയോഗത്തിനുശേഷം അവയിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന വിയോഗദുഃഖം അതിനെക്കാൾ ദുഃഖകരമാണ്. അങ്ങനെയിരിക്കെ, ലോഭംകൊണ്ട് മനുഷ്യൻ തന്റെ കൈവശമുള്ളതിൽ അഭാവമുള്ള വസ്തുക്കളെ നിരന്തരം സമ്പാദിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ചിന്തിച്ചാൽ, ഇപ്പോൾ അഭാവമുള്ള ആ വസ്തുക്കൾ ഇടയ്ക്ക് വിധിപ്രകാരം കിട്ടിയാലും അവസാനം അവയുടെ അഭാവം മാത്രമേ നിൽക്കുകയുള്ളൂ. അതുകൊണ്ട് വസ്തുക്കൾ കിട്ടുന്നതിനുമുമ്പുണ്ടായിരുന്ന അവസ്ഥയിൽതന്നെ നമ്മുടെ അവസ്ഥ നിൽക്കുന്നു. ഇടയ്ക്ക് ലോഭംകൊണ്ട് പ്രയത്നം മേൽപ്രയത്നം മാത്രമായിരുന്നു നമ്മുടെ പങ്ക്; ദുഃഖം മേൽദുഃഖം അനുഭവിക്കേണ്ടിവന്നു. ഇടയ്ക്ക് വസ്തുസംയോഗത്തിൽനിന്നുണ്ടായ അല്പസുഖം ലോഭംകൊണ്ടുമാത്രമാണ് സംഭവിച്ചത്. ലോഭം പോലെയുള്ള ഒരു അന്തർദോഷം ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ വസ്തുസംയോഗസുഖം ഉണ്ടാകുകയേ ഇല്ല. അതുപോലെ, മോഹം പോലെയുള്ള ദോഷം ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ബന്ധുസംയോഗസുഖം ഉണ്ടാകുകയേ ഇല്ല. തൃഷ്ണ പോലെയുള്ള ദോഷം ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ സഞ്ചയസുഖം ഉണ്ടാകുകയേ ഇല്ല. അതായത്, ലോകസുഖം ഏതോ ഒരു ദോഷത്തിൽനിന്നുമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ദോഷം ഒന്നുമില്ലാതെയിരുന്നാൽ ലോകത്തിൽനിന്നുള്ള സുഖം ഉണ്ടാകുകയേ ഇല്ല. എന്നാൽ ലോഭംകൊണ്ട് മനുഷ്യന് ഇതു ചിന്തിക്കാൻപോലും കഴിയുന്നില്ല. ഈ ലോഭം അവന്റെ വിവേകബുദ്ധിയെ നശിപ്പിക്കുന്നു.
ഇനി അർജ്ജുനൻ തന്റെ വാദം പറയുന്നു: ദുര്യോധനാദികൾ കുടുംബനാശത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന പാപവും സുഹൃദ്വൈരത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന പാപവും കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, നാമോ കുടുംബനാശത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന ആപത്തുകളുടെ ശ്രേണി [മുമ്പിൽ നാല്പതാം ശ്ലോകംമുതൽ നാലുപത്തിനാലാം ശ്ലോകംവരെ അർജ്ജുനൻ വർണ്ണിക്കാൻപോകുന്നത്] കാണേണ്ടതാണ്; കാരണം കുടുംബനാശത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന പാപങ്ങൾ നാം നന്നായി അറിയുന്നു; സുഹൃദ്വൈരത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന പാപങ്ങളും നാം നന്നായി അറിയുന്നു. ആ സുഹൃത്തുക്കൾ നമുക്ക് ദുഃഖം ഉണ്ടാക്കിയാൽ ആ ദുഃഖം നമുക്ക് ഹാനികരമല്ല. കാരണം, ദുഃഖം നമ്മുടെ പൂർവപാപങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുകയും നമ്മെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും മാത്രമേ ചെയ്യുകയുള്ളൂ. എന്നാൽ നമ്മുടെ മനസ്സിൽ വൈരം — ശത്രുത — ഉണ്ടായാൽ അത് മരണാനന്തരവും നമ്മോടുകൂടി നിൽക്കുകയും ജന്മംജന്മാന്തരങ്ങളിൽ പാപങ്ങൾ ചെയ്യാൻ നമ്മെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് നമ്മുടെ പൂർണ്ണനാശത്തിനു കാരണമാകും. ഇത്രയും ആപത്തുകളുണ്ടാക്കുകയും സുഹൃദ്വൈരത്തെ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ പാപത്തിൽനിന്നു വർജ്ജിക്കേണ്ടതിനെക്കുറിച്ച് നാം ചിന്തിക്കാതിരിക്കുവാൻ കാരണമെന്ത്? അതായത്, ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് നാം ഈ പാപത്തിൽനിന്നു നിശ്ചയമായും വർജ്ജിക്കണം.
ഇവിടെ, അർജ്ജുനന്റെ ദൃഷ്ടി ദുര്യോധനാദികളുടെ ലോഭത്തിലേക്കാണ് നേർക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്; എന്നാൽ താൻ സ്വജനസ്നേഹം (മോഹം)കൊണ്ടു ബദ്ധനായിട്ടാണ് സംസാരിക്കുന്നത് — തന്റെ ഈ ദോഷത്തിലേക്ക് അവന്റെ ദൃഷ്ടി നേർക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ തന്റെ കർത്തവ്യം മനസ്സിലാക്കാതിരിക്കുന്നത്. ഒരു മനുഷ്യന്റെ ദൃഷ്ടി മറ്റുള്ളവരുടെ കുറ്റങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നിടത്തോളം തന്റെ കുറ്റം അവൻ കാണുകയില്ല എന്നൊരു നിയമമുണ്ട്; മറിച്ച്, 'അവർക്ക് ഈ കുറ്റമുണ്ട്, എന്നാൽ ഞങ്ങൾക്ക് ഈ കുറ്റമില്ല' എന്നൊരഹങ്കാരം ഉണ്ടാകും. അങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥയിൽ, അവർക്ക് ഏതെങ്കിലും കുറ്റമുണ്ടെങ്കിൽ നമുക്കും വേറെ ഏതെങ്കിലും കുറ്റമുണ്ടായേക്കാം എന്നു ചിന്തിക്കാൻപോലും അവന് കഴിയുകയില്ല. വേറെ യാതൊരു കുറ്റവുമില്ലെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ കുറ്റം കാണുക — ഇതുതന്നെയൊരു കുറ്റമാണ്. മറ്റുള്ളവരുടെ കുറ്റം കാണുകയും തന്റെ നന്മയിൽ അഹങ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുക — ഈ രണ്ടു കുറ്റങ്ങളും എപ്പോഴും ഒന്നിച്ചുതന്നെ നിൽക്കും. അർജ്ജുനനും ദുര്യോധനാദികളിൽ കുറ്റം കാണുകയും തന്റെ നന്മയിൽ അഹങ്കരിക്കുകയും (നന്മയുടെ നിഴലിൽ കുറ്റങ്ങൾ മാത്രം നിൽക്കും) ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ട് തന്നിലുള്ള മോഹദോഷം അവൻ കാണുന്നില്ല.
സന്ധി: കുടുംബനാശത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന ആ പാപങ്ങൾ ഏവ? അവയുടെ ശ്രേണി അടുത്ത അഞ്ചു ശ്ലോകങ്ങളിൽ വിവരിക്കുന്നു.
★🔗
