ಇವರು (ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳು) ಲೋಭದಿಂದ ವಿವೇಕಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡವರಾಗಿ, ಕುಲಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪಾಪವನ್ನೂ, ಮಿತ್ರರೊಡನೆ ಶತ್ರುತ್ವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪಾಪವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, (ಆದರೂ) ಓ ಜನಾರ್ದನಾ! ಕುಲಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪಾಪವನ್ನು ನಾವು ನಿಖರವಾಗಿ ತಿಳಿದವರಾಗಿದ್ದು, ಈ ಪಾಪಕ್ಕೆ ನಿಲುಕದಿರಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ಏಕೆ ಆಲೋಚಿಸಬಾರದು?
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಇಷ್ಟು ಸಿಕ್ಕಿತು, ಇನ್ನೊಂದಿಷ್ಟು ಸಿಕ್ಕಲಿ; ಹೀಗೆ ಸಿಕ್ಕುತ್ತಲೇ ಇರಲಿ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ, ಧನ, ಭೂಮಿ, ಮನೆ, ಗೌರವ, ಸ್ತುತಿ, ಪದವಿ, ಅಧಿಕಾರ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಅವಿರತವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೇ 'ಲೋಭ'. ಈ ಲೋಭಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದಾಗಿ ಈ ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಶಕ್ತಿ ನಾಶವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಈ ರೀತಿ ಆಲೋಚಿಸಲಾರರು: ಯಾವ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೋಸ್ಕರ ನಾವು ಇಷ್ಟೊಂದು ಮಹಾಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡಲು ಹೊರಟಿದ್ದೇವೆ, ಸ್ವಜನರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಹೊರಟಿದ್ದೇವೆ? ಅದು ರಾಜ್ಯ ನಮ್ಮೊಡನೆ ಎಷ್ಟು ದಿನಗಳಿದ್ದೀತು, ನಾವು ಅದರೊಡನೆ ಎಷ್ಟು ದಿನಗಳಿದ್ದೇವೆ? ನಾವು ಬದುಕಿರುವಾಗಲೇ ರಾಜ್ಯ ಹೋದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿ ಏನಾಗುವುದು? ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಇರುವಾಗಲೇ ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ಹೋದರೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಏನಾಗುವುದು? ಏಕೆಂದರೆ, ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವ ಸುಖಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿಯೇ ವಿಯೋಗದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ದುಃಖವಿರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವಿಯೋಗದ ದುಃಖವು ಸಂಯೋಗದ ಸುಖಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು. ಅರ್ಥ: ಲೋಭವು ಅವರ ಆಂತರ್ಯವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು ಕೇವಲ ರಾಜ್ಯವನ್ನೇ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಕುಲವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದರಿಂದ ಎಂತಹ ಭಯಂಕರ ಪಾಪ ಫಲಿಸುವುದೆಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಯುದ್ಧವಿರುವಲ್ಲಿ ಕಾಲಕ್ಷಯ, ಧನಕ್ಷಯ, ಬಲಕ್ಷಯಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ನಾನಾ ಚಿಂತೆಗಳೂ, ಆಪತ್ತುಗಳೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಇಬ್ಬರು ಮಿತ್ರರಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದಬುದ್ಧಿ ಹುಟ್ಟಿ, ದ್ವೇಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನಾ ವಿರೋಧಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ವಿರೋಧದಿಂದ ಶತ್ರುತ್ವ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದ್ರುಪದ ಮತ್ತು ದ್ರೋಣ— ಇಬ್ಬರೂ ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ಮಿತ್ರರಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ, ರಾಜ್ಯ ಸಿಕ್ಕ ನಂತರ ದ್ರುಪದನು ಒಂದು ದಿನ ದ್ರೋಣರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿ ಆ ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದ ರಾಜ ದ್ರುಪದ ಮತ್ತು ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯರಲ್ಲಿ ಶತ್ರುತ್ವ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಯಿತು. ತನ್ನ ಅವಮಾನದ ಪ್ರತೀಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯರು ಧೃಷ್ಟದ್ಯುಮ್ನನಿಂದ ರಾಜ ದ್ರುಪದನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿ ಅವನ ಅರ್ಧ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ದ್ರುಪದನು ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಯಾಗ ಮಾಡಿದನು, ಅದರಿಂದ ಧೃಷ್ಟದ್ಯುಮ್ನ ಮತ್ತು ದ್ರೌಪದಿ ಜನಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ, ಮಿತ್ರರೊಡನೆ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಎಂತಹ ಭಯಂಕರ ಪಾಪ ಫಲಿಸುವುದೆಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ!
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:** ನಮಗೆ ಇಲ್ಲದೇ ಇರುವ ವಸ್ತುಗಳು— ಅವು ಇಲ್ಲದೇ ಇದ್ದರೂ ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ, ನಾವು ಚೆನ್ನಾಗಿಯೇ ಬಾಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ, ಆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ಮತ್ತೆ ಅವುಗಳಿಂದ ವಿಯೋಗವಾದಾಗ, ಅವುಗಳ ಅಭಾವದ ನೋವು ಬಹಳವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥ: ವಸ್ತುಗಳ ಸತತ ಅಭಾವವು, ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಯೋಗದ ನಂತರ ಅವುಗಳ ವಿಯೋಗದಿಂದ ಬರುವ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ಲೋಭದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಅಭಾವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಿರಂತರ ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಲೋಚಿಸಿದರೆ, ಈಗ ಇರುವ ಅಭಾವವುಳ್ಳ ಆ ವಸ್ತುಗಳು, ನಡುವೆ ಪ್ರಾರಬ್ಧಾನುಸಾರ ಸಿಕ್ಕಿದರೂ, ಕೊನೆಗೆ ಅವುಗಳ ಅಭಾವವೇ ಉಳಿಯುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮೊದಲು ಇದ್ದಂತೆಯೇ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಡುವೆ, ಲೋಭದಿಂದ ಶ್ರಮದ ಮೇಲೆ ಶ್ರಮವೇ ನಮ್ಮ ಭಾಗ್ಯವಾಯಿತು; ದುಃಖದ ಮೇಲೆ ದುಃಖವನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ನಡುವೆ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸುಖವಾದದ್ದು, ಲೋಭದಿಂದಲೇ ಆಯಿತು. ಲೋಭದಂಥ ಆಂತರಿಕ ದೋಷವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಯೋಗದ ಸುಖವೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮೋಹದಂಥ ದೋಷವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸ್ವಜನರ ಸಂಯೋಗದ ಸುಖವೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತೃಷ್ಣೆಯಂಥ ದೋಷವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸಂಚಯದ ಸುಖವೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥ: ಲೌಕಿಕ ಸುಖವು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ದೋಷದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದೋಷವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಲೋಕದಿಂದ ಸುಖವೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಲೋಭದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಇದನ್ನೂ ಆಲೋಚಿಸಲಾರನು. ಈ ಲೋಭವೇ ಅವನ ವಿವೇಕಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಈಗ ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳು ಕುಲಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪಾಪವನ್ನೂ, ಮಿತ್ರರೊಡನೆ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪಾಪವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ನಾವು ಮಾತ್ರ ಕುಲಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುರ್ಗತಿಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು [ಮುಂದಿನ ನಲವತ್ತರಿಂದ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಶ್ಲೋಕಗಳವರೆಗೆ ಅರ್ಜುನನು ವರ್ಣಿಸುವ] ನೋಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಕುಲಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಮಿತ್ರರೊಡನೆ ದ್ವೇಷದಿಂದ (ವೈರ, ದುರ್ಭಾವನೆಯಿಂದ) ಉಂಟಾಗುವ ಪಾಪಗಳನ್ನೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ. ಆ ಮಿತ್ರರು ನಮಗೆ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದರೆ, ಆ ದುಃಖವು ನಮಗೆ ಹಾನಿಕರವಲ್ಲ. ಕಾರಣ: ದುಃಖವು ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದೇ ಹೊರತು, ನಮ್ಮನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವುದೇ ಹೊರತು ಬೇರೆಯಲ್ಲ. ಆದರೆ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷ—ವೈರ—ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಮರಣಾನಂತರವೂ ನಮ್ಮೊಡನೆ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನ್ಮ ಜನ್ಮಾಂತರಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತ, ನಮ್ಮ ಪೂರ್ಣ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ದುರ್ಗತಿಗಳನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಮಿತ್ರರೊಡನೆ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಈ ಪಾಪಕ್ಕೆ ನಿಲುಕದಿರಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಏಕೆ ಆಲೋಚಿಸಬಾರದು? ಅಂದರೆ, ಆಲೋಚಿಸಿ, ಈ ಪಾಪವನ್ನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು.
ಇಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನ ದೃಷ್ಟಿ ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳ ಲೋಭದ ಕಡೆಗೆ ನೆಟ್ಟಿದೆ, ಆದರೆ ಅವನೇ ಸ್ವಜನವಾತ್ಸಲ್ಯದ (ಮೋಹದ) ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದುಕೊಂಡೇ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ—ಇದರ ಕಡೆಗೆ ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ನೆಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಅವನು ಅರಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನ ದೃಷ್ಟಿ ಇತರರ ದೋಷಗಳ ಮೇಲೆ ನೆಟ್ಟಿರುವವರೆಗೆ, ತನ್ನ ದೋಷವನ್ನು ಅವನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, 'ಅವರಿಗೆ ಈ ದೋಷವಿದೆ, ಆದರೆ ನಮಗೆ ಈ ದೋಷವಿಲ್ಲ' ಎಂಬ ಅಹಂಕಾರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ನಿಯಮ. ಅಂಥ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೋ ದೋಷವಿದ್ದರೆ, ನಮಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ದೋಷವಿರಬಹುದೆಂದು ಕೂಡ ಆಲೋಚಿಸಲಾರ. ಬೇರೆ ದೋಷವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಇತರರ ದೋಷಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು—ಇದೇ ಒಂದು ದೋಷ. ಇತರರ ದೋಷಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸದ್ಗುಣದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವಿರುವುದು—ಈ ಎರಡು ದೋಷಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಅರ್ಜುನನೂ ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸದ್ಗುಣದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ (ಸದ್ಗುಣದ ಅಹಂಕಾರದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳೇ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ), ಆದ್ದರಿಂದ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಮೋಹದೋಷವನ್ನು ಅವನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಕುಲಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆ ಪಾಪಗಳು ಯಾವುವು, ಅದನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ? ಆ ಪಾಪಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಮುಂದಿನ ಐದು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
★🔗
