એવા (દુર્યોધનાદિ) લોભથી વિવેકબુદ્ધિ ગુમાવી બેઠેલા હોવાથી કુટુંબનાશમાંથી ઉત્પન્ન થતાં પાપને અને મિત્રો સાથે શત્રુતામાંથી ઉત્પન્ન થતાં પાપને જોતા નથી, (તો પણ) હે જનાર્દન! કુટુંબનાશમાંથી ઉત્પન્ન થતાં પાપને આપણે ચોક્કસ જાણીએ છીએ, તો આ પાપથી દૂર રહેવાનો વિચાર કેમ ન કરવો જોઈએ?
ટીકા: 'આટલું મળ્યું, થોડુંક વધારે મળે; આવું મેળવવું સદાય ચાલુ રહે' એવા વિચારથી ધન, જમીન, મકાન, માન, પ્રશંસા, પદ, અધિકાર વગેરે તરફ અટલ પ્રેરણાથી ચાલતી જે વૃત્તિ, તેને 'લોભ' કહે છે. આ લોભરૂપી વૃત્તિને કારણે આ દુર્યોધનાદિની વિવેકશક્તિ નષ્ટ થઈ છે. પરિણામે, તેઓ એ વિચાર કરી શકતા નથી કે: કયા રાજ્ય માટે આપણે આવું મહાપાપ કરવા જઈ રહ્યા છીએ, સ્વજનોનો નાશ કરવા જઈ રહ્યા છીએ? એ રાજ્ય આપણી પાસે કેટલા દિવસ રહેશે અને આપણે એની પાસે કેટલા દિવસ રહીશું? જીવતાં જો રાજ્ય ચાલ્યું જાય તો આપણી દશા શી થશે? અને જો રાજ્ય રહે અને આપણાં શરીર ચાલ્યાં જાય તો શી દશા થશે? કારણ કે, મેળાપથી જેટલા સુખનો અનુભવ થાય છે તેટલું જ દુઃખ વિયોગમાં અનુભવાય છે. વિયોગનું દુઃખ તો મેળાપના સુખ કરતાં પણ વધારે હોય છે. અર્થ એ કે, લોભે તેમનાં અંતરને ઢાંકી દીધું હોવાથી, તેઓ માત્ર રાજ્ય જ જુએ છે. કુટુંબનો નાશ કરવાથી કેટલું ભયંકર પાપ થશે, એ તેઓ જરા પણ જોતા નથી.
જ્યાં યુદ્ધ હોય છે ત્યાં કાળનો, ધનનો અને બળનો નાશ થાય છે. અનેક પ્રકારની ચિંતાઓ અને આપત્તિઓ ઊભી થાય છે. બે મિત્રો વચ્ચે પણ મનોમાલિન્ય થાય છે અને દ્વેષ ઉત્પન્ન થાય છે. અનેક મતભેદો થાય છે. મતભેદમાંથી શત્રુતા ઊભી થાય છે. દૃષ્ટાંતરૂપે, દ્રુપદ અને દ્રોણ — બન્ને બાળપણથી મિત્રો હતા. પરંતુ, રાજ્ય મળ્યા પછી દ્રુપદે એક દિવસ દ્રોણનું અપમાન કર્યું અને તે મિત્રતાનો અસ્વીકાર કર્યો. આથી રાજા દ્રુપદ અને દ્રોણાચાર્ય વચ્ચે શત્રુતા ઊભી થઈ. પોતાના અપમાનનો બદલો લેવા માટે દ્રોણાચાર્યે ધૃષ્ટદ્યુમ્ન દ્વારા રાજા દ્રુપદને પરાજિત કરાવ્યા અને તેનું અર્ધું રાજ્ય લઈ લીધું. તેના જવાબમાં દ્રુપદે દ્રોણાચાર્યના નાશ માટે યજ્ઞ કર્યો, જેમાંથી ધૃષ્ટદ્યુમ્ન અને દ્રૌપદીનો જન્મ થયો. આમ, મિત્રો સાથે શત્રુતા કરવાથી કેટલું ભયંકર પાપ થશે, એ તેઓ જરા પણ જોતા નથી!
વિશેષ તત્ત્વ: જે વસ્તુઓ હાલ આપણી પાસે નથી — તે વગર પણ આપણાં કાર્યો ચાલી રહ્યાં છે, આપણે સારી રીતે જીવી રહ્યાં છીએ. પરંતુ, જ્યારે તે વસ્તુઓ મળે છે અને પછી ફરીથી તેનો વિયોગ થાય છે, ત્યારે તેના અભાવનો વેદના મહાન હોય છે. અર્થ એ કે, પહેલાં વસ્તુઓનો સતત અભાવ એટલો દુઃખદ નહોતો, જેટલું દુઃખ વસ્તુઓના મેળાપ પછી તેમના વિયોગથી થાય છે. તેમ છતાં, લોભને કારણે મનુષ્ય તે વસ્તુઓને મેળવવા સતત પ્રયત્ન કરે છે, જેનો અભાવ તે પોતાની પાસે અનુભવે છે. વિચાર કરીએ તો, જે વસ્તુઓનો અભાવ હાલ છે, તે વસ્તુઓ જો ભાગ્યે કોઈ વચ્ચે મળી પણ ગઈ, તો અંતે તેનો અભાવ જ રહેશે. એટલે, વસ્તુઓ મેળવ્યા પહેલાં જે સ્થિતિ હતી તે જ સ્થિતિ આપણી રહે છે. વચ્ચે, લોભને કારણે પરિશ્રમ પર પરિશ્રમ જ આપણે ભોગવ્યા; દુઃખ પર દુઃખ જ સહન કરવાં પડ્યાં. વચ્ચે વસ્તુઓના મેળાપથી જે થોડું સુખ થયું, તે ફક્ત લોભને જ કારણે થયું. જો લોભ જેવો આંતરિક દોષ ન હોત, તો વસ્તુઓના મેળાપનું સુખ જ થઈ શકે જ નહિ. તે જ રીતે, જો મોહ જેવો દોષ ન હોત, તો સ્વજનોના મેળાપનું સુખ જ થઈ શકે જ નહિ. જો તૃષ્ણા જેવો દોષ ન હોત, તો સંચયનું સુખ જ થઈ શકે જ નહિ. અર્થ એ કે, સાંસારિક સુખ કોઈ ન કોઈ દોષને કારણે જ ઉત્પન્ન થાય છે. જો કોઈ દોષ જ ન હોય, તો સંસારનું સુખ થઈ શકે જ નહિ. પરંતુ, લોભને કારણે મનુષ્ય આનો વિચાર પણ કરી શકતો નથી. આ લોભ તેની વિવેકબુદ્ધિનો નાશ કરે છે.
હવે અર્જુન પોતાનો મત રજૂ કરે છે: દુર્યોધનાદિ કુટુંબનાશમાંથી ઉત્પન્ન થતાં પાપને અને મિત્રો સાથે શત્રુતામાંથી ઉત્પન્ન થતાં પાપને જોતા નથી, તો પણ આપણે કુટુંબનાશમાંથી ઉત્પન્ન થતી આપત્તિઓની શ્રેણી [જે અર્જુન આગળ ચાલીને ચાલીસમીથી ચુવાલીસમી શ્લોક સુધીમાં વર્ણવશે] જોવી જ જોઈએ; કારણ કે કુટુંબનાશમાંથી ઉત્પન્ન થતાં પાપોને આપણે સારી રીતે જાણીએ છીએ અને મિત્રો સાથે શત્રુતા (દ્વેષ, મનસૂઝ)માંથી ઉત્પન્ન થતાં પાપોને પણ આપણે સારી રીતે જાણીએ છીએ. જો તે મિત્રો આપણને દુઃખ આપે, તો તે દુઃખ આપણા માટે હાનિકારક નથી. કારણ કે, દુઃખ તો આપણાં ભૂતકાળનાં પાપોનો જ નાશ કરશે, આપણો જ શુદ્ધિકરણ કરશે. પરંતુ, જો મનમાં શત્રુતા — દ્વેષ — રહેશે, તો તે મૃત્યુ પછી પણ આપણી સાથે રહેશે અને જન્મે જન્મે પાપ કરવા પ્રેરતું રહીને આપણો સર્વનાશ કરશે. આવી આપત્તિઓ કરાવનાર અને મિત્રો સાથે દ્વેષ ઉત્પન્ન કરનાર આ પાપથી દૂર રહેવાનો વિચાર આપણે કેમ ન કરવો જોઈએ? એટલે કે, વિચાર કરીને આ પાપથી અવશ્ય દૂર રહેવું જોઈએ.
અહીં, અર્જુનની દૃષ્ટિ દુર્યોધનાદિના લોભ તરફ તો લાગી છે, પણ પોતે સ્વજનમોહ (મોહ)થી બંધાઈને જ બોલી રહ્યો છે — તેની દૃષ્ટિ આ તરફ નથી. એટલે, તે પોતાનો ધર્મ સમજી શકતો નથી. નિયમ છે કે, જ્યાં સુધી મનુષ્યની દૃષ્ટિ પરાયા દોષ પર જ ઠરી રહે છે, ત્યાં સુધી તે પોતાનો દોષ જોતો નથી; ઊલટું, 'તેમને આ દોષ છે, પણ આપણને આ દોષ નથી' એવો અભિમાન ઊભો થાય છે. એવી સ્થિતિમાં, તે એ પણ વિચારી શકતો નથી કે જો તેમને કોઈ દોષ હોય, તો આપણને પણ કોઈ બીજો દોષ હોઈ શકે. બીજો કોઈ દોષ ન હોય તો પણ, પરાયા દોષ જોવો — એ પોતે જ એક દોષ છે. પરાયા દોષ જોવો અને પોતાની સારાઈ પર અભિમાન રાખવો — આ બે દોષ સાથે સાથે જ રહે છે. અર્જુન પણ દુર્યોધનાદિમાં દોષ જુએ છે અને પોતાની સારાઈ પર અભિમાન રાખે છે (સારાઈના અભિમાનની છાયામાં ફક્ત દોષ જ રહે છે), એટલે પોતાની અંદરના મોહરૂપી દોષને જોતો નથી.
સંધાન: કુટુંબનાશમાંથી ઉત્પન્ન થતાં તે પાપો કયાં છે, જે આપણે જાણીએ છીએ? તે પાપોની શ્રેણી આગળનાં પાંચ શ્લોકોમાં સમજાવવામાં આવી છે.
★🔗
