जरी हे (दुर्योधनादी) लोभामुळे विवेकबुद्धी गमावून बसलेले आहेत, त्यांना कुलक्षयापासून होणारा पापकर्माचा प्रकार दिसत नाही आणि मित्रांशी वैर करण्यापासून होणारा पापकर्माचा प्रकारही दिसत नाही, (तरीसुद्धा) हे जनार्दना! ज्यांना कुलक्षयापासून होणारे पाप नीट ठाऊक आहे, असे आम्ही या पापापासून परावृत्त होण्याचा विचार का करू नये?
टीका: 'हे इतके मिळाले, आणखी थोडे मिळावे; असा संग्रह कायमचा चालू राहावा' अशा भावनेने जो प्रवृत्ती धन, जमीन, घरे, मान, स्तुती, पद, अधिकार इत्यादीकडे अविरतपणे धाव घेते, तिला 'लोभ' असे म्हणतात. या लोभाच्या प्रवृत्तीमुळे या दुर्योधनादींची विवेकशक्ती नष्ट झाली आहे. त्यामुळे त्यांना हे विचार करता येत नाही की, कोणत्या राज्यासाठी आपण एवढे मोठे पाप करणार आहोत, आपले कुटुंबीय नष्ट करणार आहोत? ते राज्य आपल्याजवळ किती दिवस राहील, आणि आपण त्या राज्याजवळ किती दिवस राहू? जर आपण जिवंत असताना राज्य गेले, तर आपली काय अवस्था होईल? आणि जर राज्य असताना आपली शरीरे गेली, तर काय अवस्था होईल? कारण, मिळण्यात जितका आनंद होतो, तितकाच वा त्यापेक्षा जास्त दुःख वियोगात होते. अर्थात, वियोगातील दुःख मिळण्यातील आनंदापेक्षा अधिक असते. अर्थ असा की, लोभाने त्यांचे अंतःकरण आच्छादले गेले आहे, म्हणून त्यांना फक्त राज्य दिसते. कुलाचा नाश केल्याने किती भयंकर पाप होईल, हे त्यांना अजिबात दिसत नाही.
जेथे युद्ध असते, तेथे काळ, धन आणि शक्ती यांचा नाश होतो. नाना प्रकारच्या चिंता आणि आपत्ती उद्भवतात. दोन मित्रांमध्येसुद्धा मतभेद निर्माण होतात, आणि द्वेषभावना वाढते. नाना प्रकारचे मतभेद होतात. मतभेदांपासून वैर निर्माण होते. उदाहरणार्थ, द्रुपद आणि द्रोण — हे दोघेही बालपणापासून मित्र होते. परंतु, राज्य प्राप्त झाल्यावर द्रुपदाने एके दिवशी द्रोणाचा अपमान केला आणि ती मैत्री नाकारली. यामुळे राजा द्रुपद आणि द्रोणाचार्य यांच्यात वैर निर्माण झाले. आपल्या अपमानाचा सूड उगवण्यासाठी द्रोणाचार्यांनी धृष्टद्युम्नाकडून राजा द्रुपदाचा पराभव करवून घेतला आणि त्याचे अर्धे राज्य घेतले. त्याच्या प्रतिक्रियेमध्ये द्रुपदाने द्रोणाचार्यांचा नाश करण्यासाठी यज्ञ केला, ज्यातून धृष्टद्युम्न आणि द्रौपदी यांचा जन्म झाला. अशा प्रकारे, मित्रांशी वैर केल्याने किती भयंकर पाप होईल, हेही ते अजिबात पाहत नाहीत!
विशेष मुद्दा: ज्या गोष्टी आपल्याजवळ सध्या नाहीत — त्या नसतानासुद्धा आपले कारभार चालले आहेत, आपण चांगले जगतो आहोत. परंतु, त्या गोष्टी मिळाल्यावर पुन्हा त्यांच्यापासून वियोग झाला, तर त्यांच्या अभावाचे दुःख फार मोठे असते. अर्थ असा की, पूर्वी गोष्टींचा सततचा अभाव होता, तितके दुःख नव्हते; जितके दुःख गोष्टींच्या मिळण्यानंतर त्यांच्यापासून वियोग झाल्यामुळे येते, तितके नव्हते. तरीसुद्धा, लोभामुळे माणूस आपल्या स्वाधीन असलेल्या गोष्टींमध्ये जो अभाव पाहतो, त्या गोष्टी मिळविण्यासाठी सतत प्रयत्न करीत राहतो. विचार केला, तर त्या गोष्टी, ज्यांचा अभाव आता आहे, त्या दैवयोगाने मध्ये मिळाल्या तरी शेवटी त्यांचा अभावच शिल्लक राहणार आहे. म्हणून, गोष्टी मिळण्यापूर्वी जी आपली स्थिती होती, तीच स्थिती गोष्टी मिळवूनही राहणार आहे. मध्ये, लोभामुळे फक्त परिश्रमावर परिश्रम झाले; फक्त दुःखावर दुःख सोसावे लागले. मध्ये गोष्टींच्या मिळण्याने जे थोडेसे सुख झाले, ते फक्त लोभामुळे झाले. जर लोभासारखा अंतर्गत दोष नसता, तर गोष्टींच्या मिळण्यातून सुख होणेच शक्य नव्हते. तसेच, जर मोहासारखा दोष नसता, तर कुटुंबीयांच्या सहवासातून सुख होणेच शक्य नव्हते. जर तृष्णेसारखा दोष नसता, तर संग्रहातून सुख होणेच शक्य नव्हते. अर्थ असा की, संसारातील सुख एखाद्या ना एखाद्या दोषामुळेच उद्भवते. जर दोष अजिबात नसेल, तर संसारातून सुख होणेच शक्य नाही. परंतु, लोभामुळे माणूस हाही विचार करू शकत नाही. हा लोभ त्याची विवेकबुद्धी नष्ट करतो.
आता अर्जुन आपला मुद्दा सांगतो: दुर्योधनादींना कुलक्षयापासून होणारे पाप आणि मित्रांशी वैर करण्यापासून होणारे पाप दिसत नसले, तरीसुद्धा कुलक्षयापासून होणाऱ्या आपत्तींची शृंखला [जी अर्जुन पुढील चाळीस ते चव्वेचाळीस या श्लोकांत सांगणार आहे] आपण पाहिली पाहिजे; कारण कुलक्षयापासून होणारी पापे आपल्याला चांगली ठाऊक आहेत आणि मित्रांशी वैर (द्वेष, मत्सर) करण्यापासून होणारी पापेही आपल्याला चांगली ठाऊक आहेत. जर ते मित्र आपल्याला दुःख देतात, तर ते दुःख आपल्याला हानिकारक नाही. कारण ते दुःख फक्त आपले पूर्वीचे पाप नष्ट करील, फक्त आपल्याला शुद्ध करील. परंतु, जर मनात वैर — द्वेष — असेल, तर तो मृत्यूनंतरही आपल्याबरोबर राहील आणि जन्माजन्मी पापे करण्यास प्रवृत्त करीत राहून आपला पूर्ण नाश करील. अशा आपत्ती घडवून आणणाऱ्या आणि मित्रांशी वैर निर्माण करणाऱ्या या पापापासून आपण परावृत्त होण्याचा विचार का करू नये? म्हणजे, विचार करून आपण या पापापासून निश्चितपणे परावृत्त व्हावे.
इथे, अर्जुनाची दृष्टी दुर्योधनादींच्या लोभाकडे वळलेली आहे, पण तो स्वतः कुटुंबप्रेमाने (मोहाने) ग्रस्त होऊन बोलत आहे — त्याची दृष्टी याकडे वळलेली नाही. म्हणूनच, त्याला आपले कर्तव्य समजत नाही. नियम असा आहे की, जोपर्यंत एखाद्या माणसाची दृष्टी दुसऱ्याच्या दोषांवरच केंद्रित राहते, तोपर्यंत त्याला स्वतःचा दोष दिसत नाही; उलट, 'त्यांना हा दोष आहे, पण आपल्याला हा दोष नाही' अशा प्रकारचा अभिमान निर्माण होतो. अशा स्थितीत, जर त्यांना काही दोष आहे, तर आपल्यालाही काही दुसरा दोष असू शकतो, हेसुद्धा त्याला विचारता येत नाही. दुसरा दोष नसला, तरी दुसऱ्याचे दोष पाहणे — हाच एक दोष आहे. दुसऱ्याचे दोष पाहणे आणि आपल्या सद्गुणावर अभिमान बाळगणे — हे दोन दोष नेहमी एकत्र असतात. अर्जुनसुद्धा दुर्योधनादींमध्ये दोष पाहतो आणि आपल्या सद्गुणावर अभिमान बाळगतो (सद्गुणाच्या अभिमानाच्या सावलीत फक्त दोषच शिल्लक राहतात), म्हणून त्याला स्वतःमधील मोहाचा दोष दिसत नाही.
संदर्भ: कुलक्षयापासून होणारी ती पापे कोणती, जी आपल्याला ठाऊक आहेत? त्या पापांची शृंखला पुढील पाच श्लोकांत सांगितली आहे.
★🔗
