Aunque estos (Duryodhana y otros), cuya facultad discriminativa se ha perdido debido a la codicia, no vean el pecado que surge de la destrucción de la familia y el pecado que surge de la hostilidad hacia los amigos, (aun así) ¡oh Janārdana! nosotros, que conocemos con exactitud el pecado que surge de la destrucción de la familia, ¿por qué no habríamos de considerar abstenernos de este pecado?
**Comentario:** La inclinación que se mueve implacablemente hacia la riqueza, la tierra, las casas, el respeto, la alabanza, la posición, la autoridad, etc., con el pensamiento —"Esto se ha obtenido, que se obtenga un poco más; que tal adquisición continúe para siempre"— se llama "codicia" (lobha). Debido a esta inclinación de la codicia, el poder de discriminación en estos Duryodhana y otros se ha perdido. En consecuencia, son incapaces de considerar: ¿Por cuál reino estamos a punto de cometer un pecado tan grande, a punto de destruir a nuestros parientes? ¿Cuántos días permanecerá ese reino con nosotros, y cuántos días permaneceremos nosotros con él? Si el reino se va mientras estamos vivos, ¿cuál será nuestra condición? Y si nuestros cuerpos parten mientras el reino permanece, ¿cuál será la condición? Pues, el dolor que uno experimenta por la separación es proporcional al placer que uno disfruta de la unión. En verdad, el dolor en la separación es mayor que el placer en la unión. El significado es que debido a que la codicia ha ensombrecido su ser interior, ellos solo ven el reino. No ven en absoluto cuán terrible pecado resultará de destruir la familia.
Donde hay guerra, hay destrucción del tiempo, la riqueza y la fuerza. Surgen varias ansiedades y calamidades. Incluso entre dos amigos, surge la discordia y se desarrollan malos sentimientos. Ocurren varios desacuerdos. De los desacuerdos surge la enemistad. Por ejemplo, Drupada y Droṇa —ambos fueron amigos desde la infancia. Sin embargo, al ganar un reino, Drupada un día insultó a Droṇa y rechazó esa amistad. Esto creó enemistad entre el rey Drupada y Droṇācārya. Para vengar su insulto, Droṇācārya hizo que el rey Drupada fuera derrotado por Dhṛṣṭadyumna y tomó la mitad de su reino. En respuesta, Drupada realizó un sacrificio para destruir a Droṇācārya, del cual nacieron Dhṛṣṭadyumna y Draupadī. Así pues, ¡ellos no ven en absoluto cuán terrible pecado resultará de la enemistad con los amigos!
**Punto especial:** Las cosas que actualmente nos faltan —incluso sin ellas, nuestros asuntos funcionan, vivimos bien. Sin embargo, cuando obtenemos esas cosas y luego nos separamos de ellas nuevamente, el dolor de su ausencia es grande. El significado es que la ausencia constante de las cosas antes no era tan dolorosa como el dolor que viene de la unión con las cosas seguida de la separación de ellas. Aun así, debido a la codicia, el hombre se esfuerza continuamente por obtener las cosas cuya ausencia percibe en su posesión. Si se contempla, incluso si esas cosas, cuya ausencia existe ahora, se obtienen en el medio según el destino, al final, solo su ausencia permanecerá. Por lo tanto, nuestro estado sigue siendo el mismo que era antes de obtener las cosas. En el medio, debido a la codicia, solo el esfuerzo tras esfuerzo fue nuestra parte; solo el dolor tras dolor tuvo que ser soportado. La poca felicidad que ocurrió en el medio por la unión con las cosas sucedió únicamente debido a la codicia. Si no hubiera defecto interior como la codicia, la felicidad por la unión con las cosas simplemente no puede ser. Del mismo modo, si no hubiera defecto como el engaño (moha), la felicidad por los parientes simplemente no puede ser. Si no hubiera defecto como el anhelo, la felicidad por la acumulación simplemente no puede ser. El significado es que la felicidad mundana surge de algún defecto u otro. Si no hay defecto en absoluto, la felicidad del mundo simplemente no puede ser. Sin embargo, debido a la codicia, el hombre ni siquiera puede contemplar esto. Esta codicia destruye su intelecto discriminativo.
Ahora Arjuna expone su punto: Aunque Duryodhana y otros no vean el pecado que surge de la destrucción de su familia y el pecado que surge de la hostilidad hacia los amigos, aún nosotros debemos ver la serie de calamidades que surgen de la destrucción de la familia [que Arjuna describirá desde los versos cuarenta al cuarenta y cuatro más adelante]; porque conocemos bien los pecados que surgen de la destrucción de la familia y también conocemos bien los pecados que surgen de la hostilidad (enemistad, malicia) hacia los amigos. Si esos amigos nos causan dolor, ese dolor no es dañino para nosotros. La razón es que el dolor solo destruirá nuestros pecados pasados, solo nos purificará. Sin embargo, si hay hostilidad —enemistad— en nuestra mente, permanecerá con nosotros incluso después de la muerte y continuará incitándonos a cometer pecados vida tras vida, conduciéndonos a nuestra completa ruina. ¿Por qué no habríamos de considerar evitar este pecado, que causa tales calamidades y crea hostilidad hacia los amigos? Es decir, al considerar, debemos ciertamente evitar este pecado.
Aquí, la visión de Arjuna está dirigida hacia la codicia de Duryodhana y otros, pero él mismo habla mientras está atado por el afecto familiar (engaño) —su visión no está dirigida hacia esto. Por lo tanto, no está comprendiendo su deber. Es una regla que mientras la visión de una persona permanezca fija en las faltas de los demás, no ve su propia falta; por el contrario, surge un orgullo de que "Ellos tienen esta falta, pero nosotros no tenemos esta falta". En tal estado, ni siquiera puede pensar que si ellos tienen alguna falta, nosotros también podemos tener alguna otra falta. Incluso si no hay otra falta, ver las faltas de los demás —esto en sí mismo es una falta. Ver las faltas de los demás y tener orgullo de la propia bondad —estas dos faltas siempre coexisten. Arjuna también ve faltas en Duryodhana y otros y tiene orgullo de su propia bondad (a la sombra del orgullo de la bondad, solo quedan las faltas), por lo tanto no ve la falta del engaño dentro de sí mismo.
**Conexión:** ¿Cuáles son esos pecados que surgen de la destrucción de la familia, que nosotros conocemos? La serie de esos pecados se explica en los siguientes cinco versos.
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