Auch wenn diese (Duryodhana und andere), deren unterscheidende Einsicht durch Gier verloren gegangen ist, die Sünde, die aus der Zerstörung der Familie erwächst, und die Sünde, die aus Feindseligkeit gegenüber Freunden entsteht, nicht sehen, (so doch), o Janārdana! Wir, die wir die Sünde, die aus der Zerstörung der Familie erwächst, genau kennen, warum sollten wir nicht erwägen, uns von dieser Sünde fernzuhalten?
**Kommentar:** Die Neigung, die unerbittlich auf Reichtum, Land, Häuser, Respekt, Lob, Stellung, Autorität usw. zustrebt, mit dem Gedanken – ‚So viel wurde erlangt, möge noch ein wenig mehr erlangt werden; möge solcher Erwerb für immer andauern‘ – wird ‚Gier‘ (lobha) genannt. Durch diese Neigung der Gier ist die Kraft der Unterscheidung in diesen Duryodhana und anderen verloren gegangen. Folglich sind sie unfähig zu bedenken: Um welches Königreiches willen sind wir im Begriff, eine so große Sünde zu begehen, im Begriff, unsere Verwandten zu vernichten? Wie viele Tage wird jenes Königreich bei uns bleiben, und wie viele Tage werden wir bei ihm bleiben? Wenn das Königreich fortgeht, während wir leben, was wird dann unser Zustand sein? Und wenn unsere Körper scheiden, während das Königreich bleibt, was wird dann der Zustand sein? Denn das Leid, das man bei der Trennung erfährt, ist dem Vergnügen proportional, das man bei der Vereinigung genießt. In der Tat ist das Leid bei der Trennung größer als das Vergnügen bei der Vereinigung. Die Bedeutung ist, dass weil Gier ihr inneres Wesen überschattet hat, sie nur das Königreich sehen. Sie sehen überhaupt nicht, wie furchtbar eine Sünde aus der Zerstörung der Familie resultieren wird.
Wo Krieg ist, da gibt es Zerstörung von Zeit, Reichtum und Kraft. Verschiedene Ängste und Unglücke entstehen. Selbst zwischen zwei Freunden entsteht Zwietracht, und Übelwollen entwickelt sich. Verschiedene Meinungsverschiedenheiten treten auf. Aus Meinungsverschiedenheiten entsteht Feindschaft. Zum Beispiel Drupada und Droṇa – beide waren seit Kindheitstagen Freunde. Doch nachdem er ein Königreich erlangt hatte, beleidigte Drupada eines Tages Droṇa und wies diese Freundschaft zurück. Dies schuf Feindschaft zwischen König Drupada und Droṇācārya. Um seine Beleidigung zu rächen, ließ Droṇācārya König Drupada von Dhṛṣṭadyumna besiegen und nahm die Hälfte seines Königreichs. Daraufhin vollzog Drupada ein Opfer, um Droṇācārya zu vernichten, aus dem Dhṛṣṭadyumna und Draupadī geboren wurden. So sehen sie überhaupt nicht, wie furchtbar eine Sünde aus Feindseligkeit mit Freunden resultieren wird!
**Besonderer Punkt:** Die Dinge, die uns gegenwärtig fehlen – selbst ohne sie laufen unsere Angelegenheiten, wir leben gut. Wenn wir jedoch jene Dinge erlangen und dann wieder von ihnen getrennt werden, ist der Schmerz ihrer Abwesenheit groß. Die Bedeutung ist, dass die beständige Abwesenheit der Dinge zuvor nicht so leidvoll war wie das Leid, das aus der Vereinigung mit den Dingen und der anschließenden Trennung von ihnen kommt. Dennoch strebt der Mensch aufgrund von Gier unaufhörlich danach, die Dinge zu erlangen, deren Abwesenheit er in seinem Besitz wahrnimmt. Wenn bedacht, selbst wenn jene Dinge, deren Abwesenheit jetzt existiert, dazwischen gemäß dem Schicksal erlangt werden, wird am Ende doch ihre Abwesenheit allein bleiben. Daher bleibt unser Zustand derselbe wie vor dem Erlangen der Dinge. Dazwischen war aufgrund der Gier nur Mühe auf Mühe unser Los; nur Leid auf Leid musste ertragen werden. Das kleine Glück, das dazwischen aus der Vereinigung mit den Dingen geschah, geschah einzig aufgrund der Gier. Wenn es keinen inneren Fehler wie Gier gäbe, kann Glück aus der Vereinigung mit Dingen einfach nicht sein. Ebenso, wenn es keinen Fehler wie Verblendung (moha) gäbe, kann Glück aus Verwandten einfach nicht sein. Wenn es keinen Fehler wie Begierde gäbe, kann Glück aus Anhäufung einfach nicht sein. Die Bedeutung ist, dass weltliches Glück aus dem einen oder anderen Fehler entsteht. Wenn es überhaupt keinen Fehler gibt, kann Glück aus der Welt einfach nicht sein. Doch aufgrund von Gier kann der Mensch dies nicht einmal bedenken. Diese Gier zerstört seine unterscheidende Einsicht.
Nun bringt Arjuna seinen Punkt vor: Auch wenn Duryodhana und andere die Sünde, die aus der Zerstörung ihrer Familie erwächst, und die Sünde, die aus Feindseligkeit gegenüber Freunden entsteht, nicht sehen, so müssen wir doch die Reihe von Unglücken sehen, die aus der Zerstörung der Familie entstehen [die Arjuna von den kommenden Versen vierzig bis vierundvierzig beschreiben wird]; denn wir kennen die Sünden, die aus der Zerstörung der Familie erwachsen, gut und wir kennen auch die Sünden, die aus Feindseligkeit (Feindschaft, Übelwollen) gegenüber Freunden entstehen, gut. Wenn jene Freunde uns Leid zufügen, ist dieses Leid nicht schädlich für uns. Der Grund ist, dass Leid nur unsere vergangenen Sünden vernichten, uns nur läutern wird. Wenn jedoch Feindseligkeit – Feindschaft – in unserem Geist ist, wird sie selbst nach dem Tod bei uns bleiben und uns Leben um Leben dazu anstacheln, Sünden zu begehen, was zu unserem völligen Niedergang führt. Warum sollten wir nicht erwägen, diese Sünde zu vermeiden, die solches Unheil verursacht und Feindseligkeit gegenüber Freunden schafft? Das heißt, durch Nachdenken müssen wir diese Sünde sicherlich meiden.
Hier ist Arjunas Blick auf die Gier von Duryodhana und anderen gerichtet, aber er selbst spricht, gebunden durch familiäre Zuneigung (Verblendung) – sein Blick ist nicht darauf gerichtet. Daher versteht er seine Pflicht nicht. Es ist eine Regel, dass solange der Blick eines Menschen auf die Fehler anderer fixiert bleibt, er seinen eigenen Fehler nicht sieht; im Gegenteil, es entsteht ein Stolz, dass ‚Sie haben diesen Fehler, aber wir haben diesen Fehler nicht.‘ In einem solchen Zustand kann er nicht einmal denken, dass wenn sie einen Fehler haben, wir vielleicht einen anderen Fehler haben. Selbst wenn es keinen anderen Fehler gibt, die Fehler anderer zu sehen – dies selbst ist ein Fehler. Die Fehler anderer zu sehen und Stolz auf die eigene Gutheit zu haben – diese beiden Fehler koexistieren immer. Arjuna sieht ebenfalls Fehler in Duryodhana und anderen und hat Stolz auf seine eigene Gutheit (im Schatten des Stolzes auf Gutheit bleiben nur Fehler), daher sieht er den Fehler der Verblendung in sich selbst nicht.
**Zusammenhang:** Was sind jene Sünden, die aus der Zerstörung der Familie erwachsen, die wir kennen? Die Reihe jener Sünden wird in den nächsten fünf Versen erklärt.
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