**Metin Çevirisi:**
Bunlar (Duryodhana ve diğerleri), açgözlülükten dolayı ayırt edici akıllarını yitirmiş olsalar da, ailenin yok edilmesinden doğan günahı ve dostlara düşmanlıktan doğan günahı görmüyorlar, (yine de) ey Janārdana! Ailenin yok edilmesinden doğan günahı doğru bir şekilde bilen bizler, neden bu günahı işlemekten kaçınmayı düşünmeyelim?
**Yorum:**
'Bu kadar elde edildi, biraz daha elde edilsin; böyle kazanım sonsuza dek sürsün' düşüncesiyle servet, toprak, evler, saygı, övgü, makam, otorite vb. şeylere doğru amansızca ilerleyen eğilime 'açgözlülük' (lobha) denir. Bu açgözlülük eğilimi yüzünden, bu Duryodhana ve diğerlerindeki ayırt etme gücü kaybolmuştur. Sonuç olarak şunu düşünemiyorlar: Hangi krallık uğruna böyle büyük bir günah işlemek, akrabalarımızı yok etmek üzereyiz? O krallık bizde kaç gün kalacak ve biz onunla kaç gün kalacağız? Krallık biz hayattayken elden giderse, halimiz ne olur? Ve eğer krallık dururken bedenlerimiz göçerse, durum ne olur? Zira, ayrılıkta çekilen keder, kavuşmadan alınan hazla orantılıdır. Hatta ayrılıktaki keder, kavuşmadaki hazdan daha büyüktür. Anlamı şudur ki, açgözlülük iç varlıklarını gölgelediği için onlar sadece krallığı görüyorlar. Aileyi yok etmekten ne kadar korkunç bir günahın doğacağını hiç görmüyorlar.
Savaşın olduğu yerde, zamanın, servetin ve gücün yıkımı vardır. Çeşitli kaygılar ve felaketler ortaya çıkar. İki dost arasında bile anlaşmazlık çıkar ve kötü duygular gelişir. Çeşitli uyuşmazlıklar meydana gelir. Uyuşmazlıklardan düşmanlık doğar. Örneğin, Drupada ve Droṇa—ikisi de çocukluktan beri dosttu. Ancak, bir krallık elde edince, Drupada bir gün Droṇa'yı aşağıladı ve o dostluğu reddetti. Bu, Kral Drupada ile Droṇācārya arasında düşmanlık yarattı. Onurunu korumak için Droṇācārya, Kral Drupada'yı Dhṛṣṭadyumna'ya yenilgiye uğrattı ve krallığının yarısını aldı. Buna karşılık Drupada, Droṇācārya'yı yok etmek için bir kurban töreni düzenledi, ki bu törenden Dhṛṣṭadyumna ve Draupadī doğdu. Yani, dostlarla düşmanlıktan ne kadar korkunç bir günahın doğacağını hiç görmüyorlar!
**Özel Nokta:**
Şu anda sahip olmadığımız şeyler—onlar olmadan da işlerimiz yürüyor, iyi yaşıyoruz. Ancak, o şeyleri elde edip sonra onlardan tekrar ayrıldığımızda, yokluklarının acısı büyük olur. Anlamı şudur: Şeylerin daha önceki sürekli yokluğu, onlarla birleşme ve sonra onlardan ayrılmanın getirdiği keder kadar kederli değildi. Yine de, açgözlülük yüzünden insan, sahip olduğunda bile yokluğunu hissettiği şeyleri elde etmek için sürekli çabalar. Düşünülecek olursa, şu anda yokluğu var olan o şeyler, kader gereği arada bir elde edilse bile, sonunda sadece onların yokluğu kalacaktır. Dolayısıyla, bizim durumumuz, o şeyleri elde etmeden önceki haliyle aynı kalır. Arada, açgözlülük yüzünden sadece çaba üstüne çaba bizim payımıza düştü; sadece keder üstüne keder çekmek zorunda kaldık. Arada, şeylerle birleşmeden olan o küçük mutluluk, sadece açgözlülük yüzünden meydana geldi. İçte açgözlülük gibi bir kusur olmasaydı, şeylerle birleşmeden gelen mutluluk asla olamazdı. Aynı şekilde, cehalet (moha) gibi bir kusur olmasaydı, akrabalardan gelen mutluluk asla olamazdı. İstek (tṛṣṇā) gibi bir kusur olmasaydı, birikimden gelen mutluluk asla olamazdı. Anlamı şudur ki, dünyevi mutluluk bir veya başka bir kusurdan doğar. Eğer hiç kusur yoksa, dünyadan gelen mutluluk asla olamaz. Ancak, açgözlülük yüzünden insan bunu bile düşünemez. Bu açgözlülük onun ayırt edici aklını yok eder.
Şimdi Arjuna kendi noktasını belirtiyor: Duryodhana ve diğerleri, ailelerinin yok edilmesinden doğan günahı ve dostlara düşmanlıktan doğan günahı görmeseler de, yine de biz, ailenin yok edilmesinden doğan felaketler zincirini [ki Arjuna bunu ilerideki kırkıncı ile kırkdördüncü ayetler arasında tarif edecek] görmek zorundayız; çünkü biz ailenin yok edilmesinden doğan günahları iyi biliyoruz ve dostlara karşı düşmanlık (kin, garaz) beslemekten doğan günahları da iyi biliyoruz. Eğer o dostlar bize keder verirse, o keder bizim için zararlı değildir. Sebebi şudur: Keder sadece geçmiş günahlarımızı yok edecek, bizi sadece arındıracaktır. Ancak, zihnimizde düşmanlık—kin—varsa, bu ölümden sonra bile bizimle kalacak ve bizi yaşamdan yaşama günah işlemeye teşvik ederek tam bir düşüşe sürükleyecektir. Böyle felaketlere yol açan ve dostlara karşı düşmanlık yaratan bu günahtan kaçınmayı neden düşünmeyelim? Yani, düşünerek bu günahtan kesinlikle kaçınmalıyız.
Burada, Arjuna'nın bakışı Duryodhana ve diğerlerinin açgözlülüğüne yöneliktir, ama kendisi akrabalık bağı (cehalet) ile bağlıyken konuşuyor—onun bakışı buna yönelik değildir. Bu nedenle, kendi görevini anlamıyor. Bir insanın bakışı başkalarının kusurlarına sabitlendiği sürece, kendi kusurunu görmez; aksine, 'Onlarda bu kusur var, ama bizde bu kusur yok' şeklinde bir gurur doğar. Böyle bir durumda, eğer onlarda bir kusur varsa, bizde de başka bir kusur olabileceğini bile düşünemez. Başka bir kusur olmasa bile, başkalarının kusurlarını görmek—bu başlı başına bir kusurdur. Başkalarının kusurlarını görmek ve kendi iyiliğinde gurur duymak—bu iki kusur her zaman bir arada bulunur. Arjuna da Duryodhana ve diğerlerinde kusur görüyor ve kendi iyiliğinde gurur duyuyor (iyilik gururunun gölgesinde sadece kusurlar kalır), bu yüzden kendi içindeki cehalet kusurunu görmüyor.
**Bağlantı:**
Ailenin yok edilmesinden doğan, bizim bildiğimiz o günahlar nelerdir? O günahların zinciri sonraki beş ayette açıklanmaktadır.
★🔗
