**සිංහල පරිවර්තනය:**
මේ (දුර්යෝධනාදීහු) ලොභය නිසා විවේක බුද්ධිය නැති වූවෝත්, කුලය නැසීමෙන් හටගන්නා පාපය හා මිතුරන් කෙරෙහි වෛරයෙන් හටගන්නා පාපය නොදකිත් නමුත්, (තවද) ජනාර්දනයිනි! කුලය නැසීමෙන් හටගන්නා පාපය නිවැරදිව දන්නා අපි, මේ පාපයෙන් වැළකී සිටීම ගැන සලකා බැලිය යුත්තේ නැත්තේ මන්ද?
**විවරණය:**
‘මෙපමණක් ලැබුණා, තව ටිකක් ලැබේවා; මෙබඳු ලැබීම සදාකාලිකව පවතීවා’ යන චින්තනය සමඟ ධන, භූමිය, ගෘහ, ගෞරව, ප්රශංසා, පදවි, අධිකාරී බලය ආදිය කරා නිර්දයව ගමන් කරන ප්රවණතාව ‘ලොභය’ නම් වේ. මේ ලොභ ප්රවණතාව නිසා මේ දුර්යෝධනාදීන්ගේ විවේක බුද්ධියේ ශක්තිය නැති වී ඇත. එහෙයින් ඔවුන්ට මෙසේ සලකා බැලීමට නොහැකිය: කුමන රාජ්යයක් සඳහා වෙනුවෙන් අපි මෙවැනි මහා පාපයක් කිරීමට සූදානම් වෙමුද, අපගේ ඥාතීන් විනාශ කිරීමට සූදානම් වෙමුද? ඒ රාජ්යය අප සමඟ කොපමණ දිනක් පවතීද, අපි ඒ රාජ්යය සමඟ කොපමණ දිනක් පවතිමුද? අප ජීවත්ව සිටියදී රාජ්යය අප හැර ගියහොත්, අපගේ තත්ත්වය කුමක් වේද? රාජ්යය පවතියදී අපගේ ශරීරයන් පිටත් වුවහොත්, තත්ත්වය කුමක් වේද? මක්නිසාද, සම්බන්ධයෙන් අනුභව කරන සතුටට අනුපාතිකවම වියෝගයෙන් අත්විඳින දුක පවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම, වියෝගයේ දුක සම්බන්ධයේ සතුටට වඩා වැඩිය. අදහස නම්, ලොභය ඔවුන්ගේ අභ්යන්තරය ආවරණය කර ඇති හෙයින්, ඔවුන් රාජ්යය පමණක් දකිති. කුලය විනාශ කිරීමෙන් කෙතරම් භයානක පාපයක් ඇතිවේද යන්න ඔවුන් කිසිසේත් නොදකිති.
යුද්ධය ඇති තැන, කාලය, ධනය හා ශක්තිය විනාශ වේ. නොයෙක් චින්තා හා විපතුන් ඇති වේ. මිතුරන් දෙදෙනකු අතර පවා අසහමිතිය ඇති වී, අප්රසාදය ඇති වේ. නොයෙක් අසම්මත ඇති වේ. අසම්මතයෙන් වෛරය ඇති වේ. උදාහරණයක් ලෙස දෘපද හා ද්රෝණ—දෙදෙනාම ළමා කාලයේ සිට මිතුරන් වූහ. කෙසේවෙතත්, රාජ්යයක් ලැබීමෙන් පසු දෘපද රජු දිනක් ද්රෝණාචාර්යවරයාට අපහාස කොට ඒ මිත්රත්වය ප්රතික්ෂේප කළේය. මෙයින් දෘපද රජු හා ද්රෝණාචාර්යවරයා අතර වෛරය ඇති විය. තම අපහාසයට ප්රතිශෝධයක් ලෙස, ද්රෝණාචාර්යවරයා ධෘෂ්ටද්යුම්නයා විසින් දෘපද රජු පරාජය කරවා ඔහුගේ රාජ්යයෙන් අඩක් ගත්තේය. ඊට ප්රතිචාර වශයෙන් දෘපද රජු ද්රෝණාචාර්යවරයා විනාශ කිරීම සඳහා යාගයක් කළ අතර, එයින් ධෘෂ්ටද්යුම්න හා ද්රපදී උපන්හ. මේ ආකාරයෙන්, මිතුරන් සමඟ වෛරයෙන් කෙතරම් භයානක පාපයක් ඇතිවේද යන්න ඔවුන් කිසිසේත් නොදකිති!
**විශේෂ අදහස:**
අපට දැනට නොමැති දේවල්—ඒවා නොමැතිවත් අපගේ කටයුතු සිදුවෙමින් පවතී, අපි යහපත්ව ජීවත් වෙමු. කෙසේවෙතත්, ඒ දේවල් අපට ලැබී, පසුව නැවතත් ඒවායින් වෙන් වුවහොත්, ඒවා නොමැතිවීමේ වේදනාව මහත්ය. අදහස නම්, පෙර දේවල් නොමැතිව සිටීම නිරන්තරයෙන් එතරම් දුක්දායක නොවූ අතර, දේවල් සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් පසු ඒවායින් වෙන් වීමෙන් ඇතිවන දුක ඊට වඩා දුක්දායක වේ. එසේ වුවද, ලොභය නිසා මිනිසා තමාගේ දේපලෙහි නොමැති බව දකින දේවල් ලබා ගැනීමට නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරයි. සලකා බැලුවහොත්, දැනට නොමැති බව පවතින ඒ දේවල්, වාසනාව අනුව අතරමැදිව ලැබුණත්, අවසානයේදී ඒවායේ නොමැති බව පමණක් ඉතිරි වේ. එබැවින්, දේවල් ලැබීමට පෙර අපගේ තත්ත්වය එලෙසම පවතී. අතරමැදිව, ලොභය නිසා උත්සාහය මත උත්සාහය පමණක් අපගේ කොටස විය; දුක මත දුක පමණක් විඳින්නට සිදු විය. අතරමැදිව දේවල් සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් සිදු වූ සුළු සතුට සිදු වූයේ ලොභය නිසා පමණි. ලොභය වැනි අභ්යන්තර දෝෂයක් නොමැති නම්, දේවල් සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් සතුට සරලවම ඇති නොවේ. එලෙසම, මෝහය වැනි දෝෂයක් නොමැති නම්, ඥාතීන්ගෙන් සතුට සරලවම ඇති නොවේ. තෘෂ්ණාව වැනි දෝෂයක් නොමැති නම්, සම්පත් රැස් කිරීමෙන් සතුට සරලවම ඇති නොවේ. අදහස නම්, ලෝකීය සතුට යම් දෝෂයකින් හෝ ඇති වේ. කිසිදු දෝෂයක් නොමැති නම්, ලෝකයෙන් සතුට සරලවම ඇති නොවේ. කෙසේවෙතත්, ලොභය නිසා මිනිසාට මෙය පවා සලකා බැලීමට නොහැකිය. මේ ලොභය ඔහුගේ විවේක බුද්ධිය විනාශ කරයි.
දැන් අර්ජුනයා තම තර්කය ප්රකාශ කරයි: දුර්යෝධනාදීහු කුලය නැසීමෙන් හටගන්නා පාපය හා මිතුරන් කෙරෙහි වෛරයෙන් හටගන්නා පාපය නොදකිත් නමුත්, තවද අපි කුලය නැසීමෙන් ඇතිවන විපතුන්ගේ ශ්රේණිය [අර්ජුනයා ඉදිරියෙන් හතළිස්වන සිට හතළිස් හතරවන ශ්ලෝකය දක්වා විස්තර කරන] දැකිය යුතුය; මක්නිසාද අපි කුලය නැසීමෙන් හටගන්නා පාපයන් හොඳින් දනිමු, එමෙන්ම මිතුරන් කෙරෙහි වෛරයෙන් (ද්වේෂයෙන්, පක්ෂපාතී භාවයෙන්) හටගන්නා පාපයන් ද හොඳින් දනිමු. ඒ මිතුරන් අපට දුක් කළහොත්, ඒ දුක අපට හානිකර නොවේ. හේතුව නම්, දුක අතීත පාපයන් විනාශ කරනු ඇත, එය අප පිරිසිදු කරනු ඇත. කෙසේවෙතත්, අපගේ මනසේ වෛරය—ද්වේෂය—පවතී නම්, එය මරණයෙන් පසුවත් අප සමඟ පවතින අතර, ජීවිතයෙන් ජීවිතයට පාප කිරීමට අප උත්තේජනය කරමින්, අපගේ සම්පූර්ණ පරිහානියට මග පාදනු ඇත. මෙවැනි විපතුන් ඇති කරන, මිතුරන් කෙරෙහි වෛරය ඇති කරන මේ පාපයෙන් වැළකී සිටීම ගැන සලකා බැලිය යුත්තේ නැත්තේ මන්ද? එනම්, සලකා බලා, අපි නිසැකවම මේ පාපයෙන් වැළකී සිටිය යුතුය.
මෙහිදී, අර්ජුනයාගේ දෘෂ්ටිය දුර්යෝධනාදීන්ගේ ලොභය කෙරෙහි යොමු වී ඇතත්, ඔහුම කථා කරන්නේ ඥාති ස්නේහයෙන් (මෝහයෙන්) බැඳී සිටියදීය—ඔහුගේ දෘෂ්ටිය මේ කෙරෙහි යොමු නොවේ. එබැවින්, ඔහු තම යුතුකම තේරුම් ගන්නේ නැත. පුද්ගලයකුගේ දෘෂ්ටිය අන් අයගේ දෝෂ කෙරෙහි ස්ථිරව පවතින තාක් කල්, ඔහු තම දෝෂය නොදකින බවත්; ඊට පටහැනිව ‘ඔවුන්ට මේ දෝෂය ඇත, නමුත් අපට මේ දෝෂය නැත’ යන අහංකාරයක් ඇති වන බවත් එක් නියමයකි. එවැනි තත්ත්වයකදී, ඔවුන්ට යම් දෝෂයක් ඇත්නම්, අපටත් වෙනත් යම් දෝෂයක් තිබිය හැකි බව පවා ඔහුට සිතාගත නොහැකිය. වෙනත් දෝෂයක් නොමැති වුවද, අන් අයගේ දෝෂ දැකීම—මෙය තුළින්ම දෝෂයකි. අන් අයගේ දෝෂ දැකීම හා තම යහපත ගැන අහංකාර වීම—මේ දෝෂ දෙක සැමවිටම එකට පවතී. අර්ජුනයා ද දුර්යෝධනාදීන්ගේ දෝෂ දකින අතර, තම යහපත ගැන අහංකාර වේ (යහපත ගැන අහංකාරයේ සෙවනැල්ලෙන්, දෝෂ පමණක් ඉතිරි වේ), එබැවින් ඔහු තුළ ඇති මෝහයේ දෝෂය නොදකියි.
**සංගතිය:**
අපි දන්නා, කුලය නැසීමෙන් හටගන්නා ඒ පාපයන් ඇත්තේ කවරේද? ඒ පාපයන්ගේ ශ්රේණිය ඊළඟ ශ්ලෝක පහෙන් පැහැදිලි කෙරේ.
★🔗
