BG 1.38 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.38📚 Go to Chapter 1
यद्यप्येतेपश्यन्तिलोभोपहतचेतसः|कुलक्षयकृतंदोषंमित्रद्रोहेपातकम्||१-३८||
ཡདྱཔྱེཏེ་ན་པཤྱནྟི་ལོབྷོཔཧཏཙེཏསཿ་| ཀུལཀྵཡཀྲྀཏཾ་དོཥཾ་མིཏྲདྲོཧེ་ཙ་པཱཏཀམ་||༡-༣༨||
यद्यप्येते: though | न: not | पश्यन्ति: see | लोभोपहतचेतसः: with intelligence overpowered by greed | कुलक्षयकृतं: in the destruction of families | दोषं: evil | मित्रद्रोहे: in hostility to friends | च: and | पातकम्: sin
GitaCentral བོད་སྐད།
གཏིང་ནས་ཆགས་པས་བློ་ཡིས་ཟིན་པའི་འདི་དག་གིས། རུས་རྒྱུད་ཀྱི་འཇིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། གྲོགས་པོར་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ།།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཤློ་ཀ་ ༡.༣༨། འདོད་རྔམ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཉམས་པའི་མི་འདི་དག་ལ་རིགས་རྒྱུད་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དང་། གྲོགས་པོ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་སྡིག་པ་མི་མཐོང་ངོ་། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཡདྱཔི - གལ་ཏེ། ཨེ་ཏེ་ - འདི་དག ན - མིན། པཤྱནྟི - མཐོང་བ། ལོ་བྷོ་པ་ཧ་ཏ་ཙེ་ཏ་སཿ - འདོད་རྔམ་གྱིས་སེམས་ཉམས་པ། ཀུ་ལ་ཀྵ་ཡ་ཀྲྀ་ཏམ་ - རིགས་རྒྱུད་ཉམས་པའི་ལས་ཀྱི། དོ་ཥམ་ - སྐྱོན། མི་ཏྲ་དྲོ་ཧེ་ - གྲོགས་པོ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ། ཙ - དང་། པཱ་ཏ་ཀམ་ - སྡིག་པའོ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
དེ་ཚོ་(དུརྱོདྷན་སོགས)ཀྱིས་ཕྲག་དོག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ནས། ཁྱིམ་རྒྱུད་འཇོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་དང་། གྲོགས་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་གཉིས་མི་མཐོང་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཇནཱརྡན། ང་ཚོས་ཁྱིམ་རྒྱུད་འཇོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལེགས་པར་ཤེས་པས། སྡིག་པ་འདི་ལས་སྤོང་བར་བསམ་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན། འགྲེལ་བཤད། ནོར་ས་ཁང་བ་གུས་བརྩི་བསྟོད་བསྔགས་གོ་གནས་དབང་ཆ་སོགས་ལ་སེམས་པ་"འདི་ཙམ་ཐོབ་པ་ལགས་སོ། ད་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་ཞིག་ཐོབ་པར་ཤོག ཐོབ་པ་འདི་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག"ཅེས་པའི་བསམ་པས་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་པ་དེ་ལ་"ཕྲག་དོག"ཞེས་བྱའོ། ཕྲག་དོག་གི་སེམས་པ་འདིའི་དབང་གིས་དུརྱོདྷན་སོགས་འདི་ཚོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་རྒྱལ་ཁབ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ང་ཚོའི་ཉེ་འཁོར་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་བསམ་གཞིག་མི་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ང་ཚོའི་དབང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཚད་དང་། ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་དབང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཚད་གང་ཙམ་ཡིན་པ། ང་ཚོ་གསོན་པོར་ཡོད་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཤོར་ན་ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ལྷག་པར་གྱུར་ཀྱང་ང་ཚོའི་ལུས་ཤོར་ན་གནས་སྟངས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་སོགས་བསམ་གཞིག་མི་ནུས་སོ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་སྐྱིད་པ་གང་ཙམ་མྱོང་བ་དེ་ཙམ་གཅིག་པོར་གྱེས་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། དངོས་སུ་གཅིག་པོར་གྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྐྱིད་པ་ལས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། དོན་དུ་ཕྲག་དོག་གིས་ཁོང་ཚོའི་ནང་སེམས་གཡོལ་བར་གྱུར་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལས། ཁྱིམ་རྒྱུད་འཇོམས་པ་ལས་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ངེས་པར་དུ་མི་མཐོང་ངོ་། དམག་འཁྲུག་གང་དུ་ཡོད་པ་དེར་དུས་ནོར་དང་། ནོར་ཟད། སྟོབས་ཟད་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་དང་། གདོན་འཚེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ། གྲོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་སྟེ་གནོད་སེམས་སྐྱེ་བ། མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ། མི་མཐུན་པ་ལས་གནོད་སེམས་སྐྱེ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། དཔེར་ན། དྲུ་པད་དང་དྲོ་ཎ་གཉིས་བྱིས་པའི་དུས་ནས་གྲོགས་པོར་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱལ་ཁབ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་དྲུ་པད་ཀྱིས་དྲོ་ཎ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པར་གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་དེ་བཀག་པས། རྒྱལ་པོ་དྲུ་པད་དང་དྲོ་ཎཱ་ཙཱརྱ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནོད་སེམས་སྐྱེས་སོ། དྲོ་ཎཱ་ཙཱརྱས་རང་ལ་བྱུང་བའི་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་དྲྀཥྚདྱུམྨ་ལ་རྒྱལ་པོ་དྲུ་པད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པར་བཅོལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱེད་པོ་བླངས་པ་དང་། དེ་ལ་ལན་གདབ་པའི་ཆེད་དུ་དྲུ་པད་ཀྱིས་དྲོ་ཎཱ་ཙཱརྱ་འཇོམས་པའི་དམ་ཆ་བྱས་པ་ལས་དྲྀཥྚདྱུམྨ་དང་དྲོ་པ་དྲི་གཉིས་འཁྲུངས་པ་ལྟ་བུའོ། དེས་ན་གྲོགས་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ངེས་པར་དུ་མི་མཐོང་ངོ་། ཁྱད་པར། ང་ཚོས་ད་ལྟ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོའི་ལས་འགྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་གནས་ཀྱིན་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པ་ནས་ཡང་བསྐྱར་དེ་དག་དང་བྲལ་དུས། དེ་དག་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། དོན་དུ་དངོས་པོ་དེ་དག་མེད་པའི་གནས་སྟངས་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ནི། དངོས་པོ་དེ་དག་དང་འདྲེས་པའི་རྗེས་སུ་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མི་འབྱུང་ངོ་། ཡིན་ནའང་ཕྲག་དོག་གིས་མིས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཐོབ་པར་རྒྱུན་དུ་འབད་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དོ། བསམ་གཞིག་ན། ད་ལྟ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བར་དུ་ཐོབ་པ་ཡོད་ནའང་། མཐའ་མར་མེད་པ་ཁོ་ན་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་དངོས་པོ་དེ་དག་མ་ཐོབ་གོང་གི་གནས་སྟངས་དང་ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་འདྲ་བར་གནས་སོ། བར་དུ་ཕྲག་དོག་གིས་འབད་པ་ལ་འབད་པ་བསྣོན་པ་ཁོ་ན་ང་ཚོའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྣོན་པ་ཁོ་ན་མྱོང་དགོས་པར་གྱུར་ཏོ། བར་དུ་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་འདྲེས་པའི་སྐྱིད་པ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏོ། ནང་གི་ཉེས་པ་ཕྲག་དོག་ལྟ་བུ་མེད་ན། དངོས་པོ་དེ་དག་དང་འདྲེས་པའི་སྐྱིད་པ་ནི་སྐྱེ་ཐུབ་པ་མེད་དོ། དེ་བཞིན་ནང་གི་ཉེས་པ་གཏི་མུག་ལྟ་བུ་མེད་ན། ཉེ་འཁོར་དང་འདྲེས་པའི་སྐྱིད་པ་ནི་སྐྱེ་ཐུབ་པ་མེད་དོ། ནང་གི་ཉེས་པ་སྲེད་པ་ལྟ་བུ་མེད་ན། བསགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་སྐྱིད་པ་ནི་སྐྱེ་ཐུབ་པ་མེད་དོ། དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱིད་པ་ནི་ཉེས་པ་གང་རུང་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། ཉེས་པ་གང་ཡང་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་སྐྱིད་པ་སྐྱེ་ཐུབ་པ་མེད་དོ། ཡིན་ནའང་ཕྲག་དོག་གིས་མིས་འདི་ཉིད་བསམ་གཞིག་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། ཕྲག་དོག་འདིས་ཁོང་ཚོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། ད་ནི་ཨརྗུ་ནས་རང་གི་དགོངས་པ་སྨྲས་པ། དུརྱོདྷན་སོགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་རྒྱུད་འཇོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་དང་། གྲོགས་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་གཉིས་མི་མཐོང་ཡང་། ང་ཚོས་ཁྱིམ་རྒྱུད་འཇོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གདོན་འཚེ་རྒྱུན་ཆད་མི་མཐོང་བར་མི་རུང་སྟེ། ཁྱིམ་རྒྱུད་འཇོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ང་ཚོས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང་། གྲོགས་ལ་གནོད་སེམས་(གནོད་སེམས་ངན་སེམས)ཀྱིས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་ཡང་ང་ཚོས་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། གྲོགས་པོ་དེ་དག་གིས་ང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ན་སྡུག་བསྔལ་དེས་ང་ཚོར་གནོད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེས་ང་ཚོའི་སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་འཇོམས་པ་དང་། ང་ཚོ་སྦྱངས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ཡིན་ནའང་ང་ཚོའི་སེམས་ལ་གནོད་སེམས་ངན་སེམས་ཡོད་ན། དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་ལྷག་པར་གནས་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་ང་ཚོ་སྡིག་པ་བྱེད་པར་བསྐུལ་བཞིན་དུ་ང་ཚོ་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། གདོན་འཚེ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་དང་། གྲོགས་ལ་གནོད་སེམས་སྐྱེ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་འདི་ལས་སྤོང་བར་བསམ་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན། དེ་ཡང་བསམ་གཞིག་བྱས་ནས་ངེས་པར་དུ་སྡིག་པ་འདི་ལས་སྤོང་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། འདིར་ཨརྗུ་ནའི་ལྟ་བ་ནི་དུརྱོདྷན་སོགས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་ལ་དམིགས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པའི་གཏི་མུག་གིས་བཅིངས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས། རང་གི་ལྟ་བ་དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་དོ། དེས་ན་རང་གི་ལས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་མི་ཤེས་སོ། མི་ཞིག་གི་ལྟ་བ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན། རང་གི་ཉེས་པ་མི་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་"ཁོང་ཚོར་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོར་ཉེས་པ་འདི་མེད"ཅེས་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། གནས་སྟངས་འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་དུས་སུ། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོར་ཉེས་པ་གང་ཡོད་ན་ང་ཚོར་ཡང་ཉེས་པ་གཞན་ཡོད་སྲིད་པར་ཡང་བསམ་མི་ནུས་སོ། གལ་ཏེ་ཉེས་པ་གཞན་མེད་ནའང་། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དང་། རང་གི་དགེ་བའི་ང་རྒྱལ་བ་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་པོ་དུས་རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ཨརྗུ་ནས་ཀྱང་དུརྱོདྷན་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དང་། རང་གི་དགེ་བའི་ང་རྒྱལ་བ་(དགེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ལྷག་པར་གྱུར་པ)ཡོད་པས། རང་གི་ནང་དུ་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། འབྲེལ་ཚིག ང་ཚོས་ཤེས་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་འཇོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་ནི། སྡིག་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུན་དེ་ཚོར་ཤུལ་མའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་ལས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ།