Detailed Commentary▲

دھریتراشتر نے کہا (شرح ص ۱۔۲) – اے سنجے! (شرح ص ۱۔۳) میرے بیٹوں اور پانڈو کے بیٹوں نے، جو دھرم کے میدان یعنی کروکشیتر میں جنگ کی خواہش لے کر جمع ہوئے تھے، (آخر) کیا کیا؟ **شرح:** ۱۔ وضاحت – ’دھرمکشیترے، کروکشیترے‘ – کروکشیتر میں دیوتاؤں نے یجّن کیا تھا۔ راجا کرو نے بھی یہاں تپسیا کی تھی۔ چونکہ یہ یجّن وغیرہ دھرم کے کاموں کا مقام ہے اور راجا کرو کی تپسیا کی زمین ہے، اس لیے اسے کروکشیتر کا مقدس میدان کہا جاتا ہے۔ یہاں ’کشیتر‘ (میدان) لفظ کو ’دھرمکشیترے‘ اور ’کروکشیترے‘ اصطلاحوں میں استعمال کر کے دھریتراشتر کا مقصد یہ ہے کہ یہ اس کے کرو خاندان کی زمین ہے۔ یہ محض ایک جنگ کا میدان نہیں، بلکہ درحقیقت ایک مقدس سرزمین ہے، جہاں موجود ہوتے ہوئے جاندار پاک اعمال انجام دے سکتے ہیں اور اپنی بھلائی حاصل کر سکتے ہیں۔ اس طرح، یہ سمجھتے ہوئے کہ تمام فوائد – دنیاوی اور اخروی – حاصل ہو سکتے ہیں، اور بزرگوں سے مشورہ کرنے کے بعد ہی جنگ کے لیے اس زمین کا انتخاب کیا گیا تھا۔ دنیا میں عام طور پر تین چیزوں پر تنازعہ کھڑا ہوتا ہے – زمین، دولت اور عورت۔ ان تینوں میں سے راجا زیادہ تر آپس میں زمین کے لیے لڑتے ہیں۔ یہاں ’کروکشیترے‘ اصطلاح استعمال کرنے کا اشارہ زمین کے لیے لڑنے کا بھی ہے۔ کرو خاندان میں دھریتراشتر اور پانڈو کے بیٹے سب ایک ہی ہو جاتے ہیں۔ کرو خاندان سے ہونے کی وجہ سے دونوں کا کروکشیتر یعنی راجا کرو کی زمین پر یکساں حق ہے۔ اس لیے (کیونکہ کوروؤں نے پانڈوؤں کو ان کی زمین نہیں دی) دونوں زمین کے لیے لڑنے آئے ہیں۔ اگرچہ، چونکہ یہ ان کی اپنی زمین ہے، اس لیے دونوں کے لیے ’کروکشیترے‘ اصطلاح کا استعمال منطقی اور جائز ہے، پھر بھی ہمارا ازلی ویدی سنسکرت اتنا غیر معمولی ہے کہ جب بھی کوئی عمل کرنا ہو، اسے دھرم کو مقدم رکھ کر کیا جاتا ہے۔ جنگ جیسا عمل بھی صرف ایک مقدس سرزمین – ایک پوتر بھومی – میں ہی کیا جاتا ہے، تاکہ جنگ میں مرنے والے موکش حاصل کر سکیں، بھلائی پا سکیں۔ اس لیے یہاں ’کروکشیترے‘ کے ساتھ ’دھرمکشیترے‘ اصطلاح بھی آئی ہے۔ یہاں شروع میں ’دھرم‘ اصطلاح ایک اور نکتہ بھی ظاہر کرتی ہے۔ اگر پہلی اصطلاح ’دھرم‘ سے ’دھر‘ اکھر لیا جائے اور اٹھارہویں ادھیائے کے آخری شلوک میں ’مما‘ اصطلاح سے ’ما‘ اکھر لیا جائے تو ’دھرم‘ لفظ بنتا ہے۔ اس لیے ساری گیتا دھرم میں سما گئی ہے، یعنی دھرم کی پیروی کر کے گیتا کے اصولوں کی پیروی کی جاتی ہے، اور گیتا کے اصولوں کے مطابق فرض کا عمل کر کے دھرم کا پالن کیا جاتا ہے۔ ان اصطلاحوں ’دھرمکشیترے کروکشیترے‘ سے تمام انسانوں کو یہ سبق سیکھنا چاہیے: جو بھی کام کرنا ہو، اسے دھرم کو مقدم رکھ کر کرنا چاہیے۔ ہر عمل ہر کسی کی بھلائی کے نقطہ نظر سے کیا جانا چاہیے، محض اپنی سہولت اور آسانی کے نقطہ نظر سے نہیں؛ اور جو کرنا ہے اور جو نہیں کرنا ہے، اس کے بارے میں شاستروں کو ہی اتھارٹی مانا جائے (گیتا ۱۶۔۲۴)۔ ’یودھے چھوا یُیُتسُوا‘ – بزرگوں کی بار بار کی امن تجاویز کے باوجود دُریودھن نے صلح کرنا قبول نہیں کیا۔ اتنا ہی نہیں، بلکہ بھگوان شری کرشن کے اصرار پر بھی میرے بیٹے دُریودھن نے صاف کہہ دیا کہ بغیر جنگ کے وہ پانڈوؤں کو نوکِ سوئی کے برابر بھی زمین نہیں دے گا۔ (شرح ص ۲۔۱) پھر مجبور ہو کر پانڈوؤں نے بھی جنگ لڑنا قبول کیا۔ اس طرح میرے بیٹے اور پانڈو کے بیٹے – دونوں اپنی اپنی فوجوں کے ساتھ جنگ کی خواہش لے کر جمع ہوئے ہیں۔ اگرچہ دونوں فوجوں کو جنگ کی خواہش تھی، لیکن دُریودھن کو خاص طور پر جنگ کا شدید اشتیاق تھا۔ اس کا بنیادی مقصد صرف راج حاصل کرنا تھا۔ اس کا جذبہ یہ تھا کہ ہمیں ہر قیمت پر راج حاصل کرنا ہے – خواہ دھرم سے ہو یا اَدھرم سے، جائز طریقے سے ہو یا ناجائز طریقے سے، ویدوں کے بتائے ہوئے طریقوں سے ہو یا ممنوع طریقوں سے۔ اس لیے خاص طور پر دُریودھن کی طرف ’یُیُتسُوا‘ یعنی جنگ کی خواہش رکھنے والی تھی۔ پانڈوؤں میں دھرم اصل تھا۔ ان کا جذبہ یہ تھا کہ ہم کسی بھی طرح اپنا گُزر بسر کر لیں گے، لیکن اپنے دھرم میں کوئی رکاوٹ نہیں آنے دیں گے، دھرم کے خلاف عمل نہیں کریں گے۔ اسی وجہ سے مہاراج یُدھِشٹھیر جنگ نہیں کرنا چاہتے تھے۔ تاہم، صرف اپنی ماں کے حکم کی وجہ سے، جس کے حکم پر یُدھِشٹھیر نے اپنے چار بھائیوں کے ساتھ دروپدی سے شادی کی تھی، مہاراج یُدھِشٹھیر جنگ کی طرف مائل ہوئے (شرح ص ۲۔۲)۔ یعنی یُدھِشٹھیر صرف ماں کے حکم کی اطاعت کے دھرم کی وجہ سے ہی جنگ کی خواہش رکھنے والے بنے۔ مطلب یہ کہ جہاں دُریودھن وغیرہ راج کے لیے ’یُیُتسُوا‘ تھے، وہیں پانڈو صرف دھرم کے لیے ہی ’یُیُتسُوا‘ بنے۔ ’مما پُتراہ‘ اور ’پانڈوَہ‘ – پانڈوؤں نے دھریتراشتر کو (اپنے باپ کے بڑے بھائی ہونے کی وجہ سے) باپ کے برابر سمجھا اور اس کے حکموں کی اطاعت کی۔ یہاں تک کہ جب دھریتراشتر نے ناجائز حکم دیے، تب بھی پانڈوؤں نے صحیح غلط کی فکر کیے بغیر اس کے حکم کی اطاعت کی۔ اس لیے یہاں ’مما پُتراہ‘ اصطلاح میں کورو (شرح ص ۳۔۱) اور پانڈو دونوں شامل ہیں۔ پھر بھی الگ سے ’پانڈوَہ‘ اصطلاح استعمال کرنے کا مطلب یہ ہے کہ دھریتراشتر کو اپنے بیٹوں اور پانڈو کے بیٹوں کے لیے یکساں محبت نہیں تھی۔ اسے اپنے بیٹوں کے لیے طرفداری تھی، لگاؤ تھا۔ اس نے دُریودھن وغیرہ کو اپنا سمجھا، لیکن پانڈوؤں کو اپنا نہیں سمجھا۔ (شرح ص ۳۔۲) اسی وجہ سے اس نے اپنے بیٹوں کے لیے ’مما پُتراہ‘ اصطلاح استعمال کی ہے اور پانڈو کے بیٹوں کے لیے ’پانڈوَہ‘ اصطلاح استعمال کی ہے؛ کیونکہ اندر کے جذبات عام طور پر بول چال کے ذریعے ظاہر ہو جاتے ہیں۔ اسی دوئی کے احساس کی وجہ سے دھریتراشتر کو اپنے خاندان کے تباہ ہونے کے دکھ کا سامنا کرنا پڑا۔ اس سے تمام انسانوں کو یہ سبق سیکھنا چاہیے: انہیں اپنے گھر، محلے، گاؤں، صوبے، ملک یا برادری میں دوئی کا احساس – کہ یہ ہمارے ہیں، یہ پرائے ہیں – نہیں پالنا چاہیے۔ وجہ یہ ہے کہ دوئی کے احساس سے باہمی محبت اور پیار نہیں جنم لیتا؛ بلکہ تنازعہ کھڑا ہوتا ہے۔ یہاں ’پانڈوَہ‘ کے ساتھ ’ایوَ‘ (بالکل) لفظ استعمال کرنے کا مطلب یہ ہے کہ پانڈو عظیم دھرمی جان ہیں؛ اس لیے انہیں جنگ نہیں لڑنی چاہیے تھی۔ لیکن وہ بھی جنگ کے لیے میدانِ جنگ پر آ گئے ہیں، تو وہاں آ کر انہوں نے کیا کیا؟ ’مما پُتراہ‘ اور ’پانڈوَہ‘ (شرح ص ۳۔۳) کے بارے میں سنجے پہلے اگلے (دوسرے) شلوک سے تیرہویں شلوک تک ’مما پُتراہ‘ کے بارے میں جواب دیں گے: کہ آپ کے بیٹے دُریودھن نے پانڈو فوج کو دیکھ کر درون اچاریہ کے پاس جا کر پانڈوؤں کے اہم سرداروں کے نام بتائے تاکہ ان کے دل میں ان کے خلاف نفرت پیدا ہو۔ اس کے بعد دُریودھن نے اپنی فوج کے اہم یودھاؤں کے نام بتائے اور ان کی جنگی مہارت وغیرہ کی تعریف کی۔ دُریودھن کو خوش کرنے کے لیے بھیشم نے اپنا شنگھ پورے زور سے بجایا۔ اسے سن کر کورو فوج میں شنگھ اور دوسرے آلات بجنے لگے۔ پھر چودہویں شلوک سے انیسویں شلوک تک وہ ’پانڈوَہ‘ کے بارے میں جواب دیں گے: کہ پانڈوؤں کی طرف سے رتھ پر بیٹھے شری کرشن نے اپنا شنگھ بجایا۔ اس کے بعد ارجن، بھیم، یُدھِشٹھیر، نکل اور سہدیو نے اپنے اپنے شنگھ بجا کر دُریودھن کی فوج کے دلوں کو دہلا دیا۔ اس کے بعد پانڈوؤں کے بارے میں ہی بات کرتے ہوئے سنجے بیسویں شلوک سے شری کرشن اور ارجن کے درمیان ہونے والی بات چیت کا سیاق شروع کریں گے۔ ’کم اکروا‘ – ’کم‘ لفظ کے تین معنی ہیں: شک، نِندیا (اعتراض)، اور سوال۔ یہاں جنگ ہوئی یا نہیں ہوئی کا شک نہیں لیا جا سکتا؛ کیونکہ جنگ دس دن پہلے ہی سے جاری ہے، اور بھیشم کو ان کے رتھ سے گرانے کے بعد سنجے ہستیناپور آئے ہیں اور وہاں کے واقعات دھریتراشتر کو سنا رہے ہیں۔ نِندیا یا اعتراض – ’میرے بیٹوں اور پانڈو کے بیٹوں نے کیا کیا، جو جنگ میں پڑ گئے! انہیں جنگ نہیں لڑنی چاہیے تھی‘ – بھی یہاں نہیں لیا جا سکتا؛ کیونکہ جنگ پہلے ہی جاری تھی، اور دھریتراشتر کے اندر اعتراض کے ساتھ پوچھنے کا جذبہ نہیں تھا۔ یہاں ’کم‘ لفظ کا معنی سوال کے طور پر لینا صحیح طور پر فٹ بیٹھتا ہے۔ دھریتراشتر سوال بالکل یہ جاننے کے لیے پوچھ رہے ہیں کہ سنجے سے ترتیب وار اور تفصیل سے تمام واقعات – چھوٹے اور بڑے – صحیح طور پر معلوم ہوں۔ **سیاق:** سنجے اگلے شلوک سے دھریتراشتر کے سوال کا جواب دینا شروع کرتے ہیں۔

★