Дхрітараштра сказав: О, Санджая! Що зробили мої сини та сини Панду, зібравшись на священному полі Курукшетра і бажаючи битися?

【Значення слів】 Dharmakshetra: на священному полі Kurukshetra: у Курукшетрі Samavetāḥ: зібрані Yuyutsavaḥ: охочі до битви Māmakāḥ: мої люди Pāṇḍavāḥ: сини Панду Ca: і Eva: також Kim: що Akurvata: зробили Sañjaya: о Санджая 【Коментар】 Дхармакшетра — це місце, яке захищає Дхарму. Оскільки воно знаходилося на землі Куру, його називали Курукшетрою. Санджая — це той, хто переміг свої симпатії та антипатії і є неупередженим.

**Дхрітараштра сказав (Коментар с. 1.2) – О Санджає! (Коментар с. 1.3) Що ж зробили мої сини та сини Панду, що зібралися на священному полі Курукшетри з бажанням битися?** **Коментар:** **1. Тлумачення –** **«На полі дхарми, на Курукшетрі»** – На Курукшетрі божества здійснили яджну. Цар Куру також виконував тут аскези. Оскільки це місце благочестивих дій, таких як яджна, і оскільки це земля аскези царя Куру, воно називається священним полем Курукшетри. Тут, вживаючи слово «кшетра» (поле) у термінах «дхармакшетре» та «курукшетре», Дхрітараштра має намір сказати, що це земля його роду Куру. Це не просто поле битви, а справді свята земля, де істоти, поки живі, можуть здійснювати чисті вчинки та досягати свого блага. Таким чином, враховуючи, що тут можна досягти всіх благ – як мирських, так і потойбічних, і після поради з благородними особами, ця земля була обрана для війни. У світі конфлікт зазвичай виникає через три речі – землю, багатство та жінок. Серед цих трьох царі головним чином борються між собою за землю. Тут, імплікація вживання терміну «курукшетре» – це також боротьба за землю. У роду Куру сини Дхрітараштри та Панду всі стають єдиним цілим. Будучи з роду Куру, обидві сторони мають рівні права на Курукшетру, тобто землю царя Куру. Тому (оскільки Каурави не віддали Пандавам їхню землю) обидві сторони зійшлися битися за землю. Хоча, оскільки це їхня власна земля, вживання терміну «курукшетре» для обох є логічним і справедливим, проте наша вічна ведійська культура настільки виняткова, що коли будь-яку дію потрібно вчинити, це робиться, ставлячи дхарму на перше місце. Навіть таку дію, як війна, проводять лише на священній землі – святій землі – щоб ті, хто гине у війні, могли досягти звільнення, могли досягти блага. Отже, тут, поряд із «курукшетре», з’явився термін «дхармакшетре». Тут, на початку, термін «дхарма» також розкриває ще один момент. Якщо взяти склад «дхар» з початкового терміну «дхарма» і склад «ма» з терміну «мама» у заключному вірші вісімнадцятого розділу, то утворюється слово «дхарма». Отже, вся Гіта охоплена дхармою, тобто, слідуючи дхармі, слідують принципам Гіти, а виконуючи обов’язкову дію згідно з принципами Гіти, практикують дхарму. З цих термінів «дхармакшетре курукшетре» усі людські істоти повинні засвоїти цей урок: яку б роботу не потрібно було зробити, її слід робити, ставлячи дхарму на перше місце. Кожну дію слід виконувати з баченням блага всіх, а не лише з баченням власного комфорту та зручності; і щодо того, що слід робити, а що не слід, авторитетом слід вважати священні писання (Гіта 16.24). **«Зібралися з бажанням битися»** – Незважаючи на повторні пропозиції миру від старійшин, Дурйодхана не прийняв миротворення. Не лише це, навіть після заклику Господа Шрі Крішни, мій син Дурйодхана чітко заявив, що без війни він не віддасть Пандавам навіть землі, рівної вістря голки. (Коментар с. 2.1) Тоді, змушені, Пандави також погодилися вести війну. Таким чином, мої сини та сини Панду – обидві сторони разом зі своїми арміями зібралися з бажанням битися. Хоча обидві армії мали бажання битися, Дурйодхана особливо сильно прагнув війни. Його головною метою було лише отримання царства. Його почуття полягало в тому, що ми повинні отримати царство будь-якими засобами – чи то через дхарму чи адхарму, справедливо чи несправедливо, дозволеними методами чи забороненими методами. Тому саме сторона Дурйодхани була «юютсу», тобто бажаючою війни. Серед Пандавів першочерговою була дхарма. Їхнє почуття полягало в тому, що ми можемо якось влаштувати своє життя, але ми не дозволимо, щоб будь-яка перешкода стала на шляху нашої дхарми, ми не діятимемо проти дхарми. Через це Махараджа Юдхіштгіра не бажав битися. Однак лише через наказ його матері, на чиє розпорядження Юдхіштгіра одружився з Драупаді разом зі своїми чотирма братами, Махараджа Юдхіштгіра схилився до війни (Коментар с. 2.2). Тобто, Юдхіштгіра став бажаючим війни лише через дхарму підкорення наказу матері. Сенс у тому, що поки Дурйодхана та інші були «юютсу» заради царства, Пандави стали «юютсу» лише заради дхарми. **«Мої сини та Пандави»** – Пандави вважали Дхрітараштру (як старшого брата свого батька) рівним батькові та корилися його наказам. Навіть коли Дхрітараштра давав недоречні накази, Пандави, не роздумуючи про правильне чи неправильне, виконували його наказ. Тому тут, під терміном «мої сини», включені як Каурави (Коментар с. 3.1), так і Пандави. Все ж таки, вживання окремого терміну «Пандави» означає, що Дхрітараштра не мав рівної прихильності до своїх власних синів та синів Панду. Він мав упередженість, прив’язаність до своїх власних синів. Він вважав Дурйодхану та інших своїми, але не вважав Пандавів своїми. (Коментар с. 3.2) З цієї причини він вжив термін «мої сини» для своїх власних синів і термін «Пандави» для синів Панду; бо почуття, які всередині, зазвичай виходять назовні через мовлення. Через це почуття подвійності Дхрітараштрі довелося страждати від горя знищення власного роду. З цього всі людські істоти повинні засвоїти цей урок: вони не повинні плекати почуття подвійності – що це наші, а це чужі – у своїх домівках, сусідстві, селах, провінціях, країнах чи громадах. Причина в тому, що з почуття подвійності взаємна любов і прихильність не виникають; навпаки, виникає конфлікт. Тут, вживання терміну «ева» (справді) разом з «Пандавах» означає, що Пандави – великі праведні душі; тому вони не повинні були розпочинати війну. Але вони теж прийшли на поле битви для війни, отже, прийшовши туди, що вони зробили? Щодо «моїх синів» та «Пандавів» (Коментар с. 3.3), Санджая спочатку дасть відповідь щодо «моїх синів» з наступного (другого) вірша аж до тринадцятого вірша: що твій син Дурйодхана, побачивши армію Пандавів, підійшов до Дроначар’ї та назвав головних воєначальників Пандавів, щоб створити в його розумі ненависть до них. Після цього Дурйодхана назвав головних воїнів своєї власної армії та похвалив їхню бойову майстерність тощо. Щоб втішити Дурйодхану, Бхішма потужно просурмив у свою раковину. Почуючи це, раковини та інші інструменти залунали в армії Кауравів. Потім, з чотирнадцятого вірша до дев’ятнадцятого вірша, він дасть відповідь щодо «Пандавів»: що Шрі Крішна, сидячи на колісниці на стороні Пандавів, просурмив у свою раковину. Після цього Арджуна, Бхіма, Юдхіштгіра, Накула та Сахадева просурмили у свої відповідні раковини, змусивши серця армії Дурйодхани тремтіти. Після цього, все ще говорячи про Пандавів, Санджая почне контекст діалогу між Шрі Крішною та Арджуною з двадцятого вірша. **«Що вони зробили?»** – Слово «що» має три значення: сумнів, осуд (заперечення) та питання. Сумнів щодо того, чи відбулася війна, не можна брати тут до уваги; бо війна вже тривала десять днів, і після того, як Бхішма був збитий зі своєї колісниці, Санджая прибув до Хастінапури та розповідає там події Дхрітараштрі. Осуд або заперечення – «Що ж зробили мої сини та сини Панду, що вони вступили у війну! Вони не повинні були починати війну» – також не можна брати тут до уваги; бо війна вже тривала, і в Дхрітараштрі не було почуття запитувати з запереченням. Тут підходить правильне розуміння слова «що» як питання. Дхрітараштра ставить питання саме для того, щоб дізнатися від Санджаї послідовно та детально, точно всі події – малі та великі. **Зв’язок** – Санджая починає давати відповідь на питання Дхрітараштри з наступного вірша.