ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಹೇಳಿದನು (ಟೀಕಾ ಪು. ೧.೨) – ಎಲೈ ಸಂಜಯ! (ಟೀಕಾ ಪು. ೧.೩) ಧರ್ಮಕ್ಷೇತ್ರವಾದ ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧಮಾಡುವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸೇರಿದ ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳೂ ಪಾಂಡವರೂ ಏನು ಮಾಡಿದರು?
ಟೀಕಾ:
೧. ವಿವರಣೆ – ‘ಧರ್ಮಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ’ – ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಯಜ್ಞ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ರಾಜ ಕುರುವೂ ಇಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಯಜ್ಞಾದಿ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಗಳ ಸ್ಥಳವಾಗಿರುವುದರಿಂದಲೂ, ರಾಜ ಕುರುವಿನ ತಪೋಭೂಮಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದಲೂ ಅದು ಪವಿತ್ರವಾದ ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ ಎನಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ‘ಕ್ಷೇತ್ರ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ‘ಧರ್ಮಕ್ಷೇತ್ರೇ’, ‘ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರೇ’ ಎಂಬ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಿರುವುದರಿಂದ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಉದ್ದೇಶವೇನೆಂದರೆ, ಇದು ತನ್ನ ಕುರುವಂಶದ ಭೂಮಿ. ಇದು ಕೇವಲ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪುಣ್ಯಭೂಮಿ, ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಶುದ್ಧಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳ. ಹೀಗೆ ಸಕಲ ಐಹಿಕ ಪಾರಲೌಕಿಕ ಲಾಭಗಳು ದೊರೆಯಬಹುದೆಂದು ಲೆಕ್ಕಿಸಿ, ಸಜ್ಜನರೊಂದಿಗೆ ಆಲೋಚಿಸಿ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆರಿಸಲಾಯಿತು.
ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೂರು ವಿಷಯಗಳಿಗಾಗಿ ವಿವಾದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ – ಭೂಮಿ, ಸಂಪತ್ತು, ಸ್ತ್ರೀ. ಈ ಮೂರರಲ್ಲಿ ರಾಜರು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಭೂಮಿಗಾಗಿ ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ‘ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರೇ’ ಎಂಬ ಪದದ ಪ್ರಯೋಗದ ಅರ್ಥವೂ ಭೂಮಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುವುದೇ ಆಗಿದೆ. ಕುರುವಂಶದಲ್ಲಿ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಮಕ್ಕಳೂ ಪಾಂಡುವಿನ ಮಕ್ಕಳೂ ಒಂದೇ ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಕುರುವಂಶದವರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ ಅಂದರೆ ರಾಜ ಕುರುವಿನ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕು ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, (ಕೌರವರು ಪಾಂಡವರಿಗೆ ಅವರ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕೊಡದ ಕಾರಣ) ಇಬ್ಬರೂ ಭೂಮಿಗಾಗಿ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ.
ಅದು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭೂಮಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ‘ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರೇ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ತರ್ಕಸಮ್ಮತವೂ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವೂ ಆಗಿದ್ದರೂ, ನಮ್ಮ ಶಾಶ್ವತವಾದ ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತವಾದುದೆಂದರೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾದಾಗ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯುದ್ಧದಂಥ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಪವಿತ್ರಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ – ಪುಣ್ಯಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ – ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ಆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮಡಿದವರು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು, ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ‘ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರೇ’ ಎಂಬ ಪದದ ಜೊತೆಗೆ ‘ಧರ್ಮಕ್ಷೇತ್ರೇ’ ಎಂಬ ಪದವೂ ಬಂದಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಆದಿಯಲ್ಲಿ ‘ಧರ್ಮ’ ಎಂಬ ಪದವು ಇನ್ನೊಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಿಪದವಾದ ‘ಧರ್ಮ’ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ‘ಧರ್’ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನೂ, ಅಷ್ಟಾದಶ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅಂತಿಮ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ‘ಮಮ’ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ‘ಮ’ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ ‘ಧರ್ಮ’ ಎಂಬ ಪದವೇ ರಚನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗೀತೆಯೂ ಧರ್ಮದೊಳಗೆ ಸಮಾವೇಶಗೊಂಡಿದೆ, ಅಂದರೆ ಧರ್ಮಾನುಸಾರ ನಡೆದುಕೊಂಡರೆ ಗೀತೆಯ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದಂತೆಯೂ, ಗೀತೆಯ ತತ್ತ್ವಗಳಿಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದಂತೆಯೂ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಈ ‘ಧರ್ಮಕ್ಷೇತ್ರೇ ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರೇ’ ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲ ಮಾನವರೂ ಈ ಪಾಠ ಕಲಿಯಬೇಕು: ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕಾದರೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಮಾಡಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ತನ್ನ ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲರ ಕ್ಷೇಮದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು; ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು, ಏನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಮಾಣವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು (ಗೀತೆ ೧೬.೨೪).
‘ಯುದ್ಧಮಾಡುವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸೇರಿದವರು’ – ಹಿರಿಯರಿಂದ ಪದೇ ಪದೇ ಮಾಡಲಾದ ಶಾಂತಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಗಳನ್ನು ದುರ್ಯೋಧನನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣರ ಪ್ರೇರಣೆಯ ಮೇಲೆಯೂ ನನ್ನ ಮಗ ದುರ್ಯೋಧನನು ಯುದ್ಧವಿಲ್ಲದೆ ಪಾಂಡವರಿಗೆ ಸೂಜಿಯ ಮೊನೆಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು. (ಟೀಕಾ ಪು. ೨.೧) ಆಗ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಪಾಂಡವರೂ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಒಪ್ಪಿದರು. ಹೀಗೆ ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳೂ ಪಾಂಡವರ ಮಕ್ಕಳೂ – ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸೇನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧಮಾಡುವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.
ಇಬ್ಬರ ಸೇನೆಗಳಿಗೂ ಯುದ್ಧಮಾಡುವ ಇಚ್ಛೆ ಇದ್ದರೂ, ದುರ್ಯೋಧನನಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯುದ್ಧದ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಇಚ್ಛೆ ಇತ್ತು. ಅವನ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಮಾತ್ರ. ಧರ್ಮದಿಂದಲೇ ಆಗಲಿ, ಅಧರ್ಮದಿಂದಲೇ ಆಗಲಿ, ನ್ಯಾಯದಿಂದಲೇ ಆಗಲಿ, ಅನ್ಯಾಯದಿಂದಲೇ ಆಗಲಿ, ವಿಧಿಯುಕ್ತ ಮಾರ್ಗದಿಂದಲೇ ಆಗಲಿ, ನಿಷಿದ್ಧ ಮಾರ್ಗದಿಂದಲೇ ಆಗಲಿ ನಾವು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲೇಬೇಕು ಎಂಬುದು ಅವನ ಭಾವನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದುರ್ಯೋಧನನ ಪಕ್ಷವೇ ‘ಯುಯುತ್ಸು’ ಅಂದರೆ ಯುದ್ಧಮಾಡುವ ಇಚ್ಛೆಯುಳ್ಳವರಾಗಿದ್ದರು.
ಪಾಂಡವರಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವೇ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿತ್ತು. ನಾವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಅಡಚಣೆ ಬರಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವು ಧರ್ಮವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಅವರ ಭಾವನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಇದರಿಂದಾಗಿಯೇ ಮಹಾರಾಜ ಯುಧಿಷ್ಠಿರರು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ತಾಯಿಯ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ, ಯಾವ ತಾಯಿಯ ಆದೇಶದ ಮೇರೆಗೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರರು ತಮ್ಮ ನಾಲ್ಕು ಸಹೋದರರೊಂದಿಗೆ ದ್ರೌಪದಿಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರೋ, ಆ ತಾಯಿಯ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದಾಗಿ ಮಹಾರಾಜ ಯುಧಿಷ್ಠಿರರು ಯುದ್ಧದ ಕಡೆಗೆ ಒಲಿದರು (ಟೀಕಾ ಪು. ೨.೨). ಅಂದರೆ ತಾಯಿಯ ಆಜ್ಞೆ ಪಾಲಿಸುವ ಧರ್ಮದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಯುಧಿಷ್ಠಿರರು ಯುದ್ಧಮಾಡುವ ಇಚ್ಛೆಯುಳ್ಳವರಾದರು. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳು ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ‘ಯುಯುತ್ಸು’ಗಳಾದರೆ, ಪಾಂಡವರು ಕೇವಲ ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ‘ಯುಯುತ್ಸು’ಗಳಾದರು.
‘ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳೂ ಪಾಂಡವರೂ’ – ಪಾಂಡವರು ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನನ್ನು (ತಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಅಣ್ಣನಾಗಿ) ತಂದೆತುಲ್ಯರೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅವರ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಅನುಚಿತ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟಾಗ, ಪಾಂಡವರು ಸರಿ-ತಪ್ಪು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಅವನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ‘ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು’ ಎಂಬ ಪದದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕೌರವರೂ (ಟೀಕಾ ಪು. ೩.೧) ಪಾಂಡವರೂ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೂ ‘ಪಾಂಡವರು’ ಎಂಬ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿರುವುದರಿಂದ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಿಗೆ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೂ ಪಾಂಡುಪುತ್ರರ ಮೇಲೂ ಸಮಾನ ಪ್ರೇಮ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರ್ಥವೂ ಸೂಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಪಕ್ಷಪಾತ, ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಅತಿ ಅನುರಕ್ತಿ ಇತ್ತು. ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳನ್ನು ತನ್ನವರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದ ಅವನು ಪಾಂಡವರನ್ನು ತನ್ನವರೆಂದು ಭಾವಿಸಲಿಲ್ಲ. (ಟೀಕಾ ಪು. ೩.೨) ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿಯೇ ಅವನು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ‘ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನೂ, ಪಾಂಡುಪುತ್ರರಿಗೆ ‘ಪಾಂಡವರು’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನೂ ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಒಳಗಿರುವ ಭಾವನೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ. ಈ ದ್ವೈತ ಭಾವನೆಯಿಂದಾಗಿಯೇ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ತನ್ನ ವಂಶನಾಶದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಮಾನವರೂ ಈ ಪಾಠ ಕಲಿಯಬೇಕು: ತಮ್ಮ ಮನೆ, ನೆರೆಹೊರೆ, ಗ್ರಾಮ, ಪ್ರಾಂತ್ಯ, ದೇಶ, ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವೈತ ಭಾವನೆ – ಇವರು ನಮ್ಮವರು, ಇವರು ಅನ್ಯರು – ಎಂಬುದನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಕಾರಣ, ದ್ವೈತ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೇಮ-ಅನುರಾಗ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ವೈಷಮ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ‘ಪಾಂಡವಾಃ’ ಎಂಬ ಪದದ ಜೊತೆಗೆ ‘ಏವ’ (ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿರುವುದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ ಪಾಂಡವರು ಮಹಾ ಧರ್ಮಾತ್ಮರು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬಾರದಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅವರೂ ಯುದ್ಧಕ್ಕಾಗಿ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು, ಏನು ಮಾಡಿದರು?
‘ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು’ ಮತ್ತು ‘ಪಾಂಡವರು’ ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ (ಟೀಕಾ ಪು. ೩.೩) ಸಂಜಯನು ಮೊದಲು ಮುಂದಿನ (ಎರಡನೆಯ) ಶ್ಲೋಕದಿಂದ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗೆ ‘ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು’ ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೊಡುವನು: ನಿನ್ನ ಮಗ ದುರ್ಯೋಧನನು ಪಾಂಡವ ಸೇನೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಪಾಂಡವರ ಮುಖ್ಯ ಸೇನಾನಾಯಕರ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಳಿ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ದ್ವೇಷವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದನು. ಅನಂತರ ದುರ್ಯೋಧನನು ತನ್ನ ಸೇನೆಯ ಮುಖ್ಯ ವೀರರ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಳಿ ಅವರ ಯುದ್ಧಕೌಶಲ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಹೊಗಳಿದನು. ದುರ್ಯೋಧನನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲು ಭೀಷ್ಮರು ತಮ್ಮ ಶಂಖವನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಊದಿದರು. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ಕೌರವ ಸೇನೆಯಲ್ಲಿ ಶಂಖಾದಿ ವಾದ್ಯಗಳು ಮೊಳಗಿದವು. ನಂತರ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗೆ ‘ಪಾಂಡವರು’ ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೊಡುವನು: ಪಾಂಡವ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ರಥದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣರು ತಮ್ಮ ಶಂಖವನ್ನು ಊದಿದರು. ಅನಂತರ ಅರ್ಜುನ, ಭೀಮ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರ, ನಕುಲ, ಸಹದೇವರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಶಂಖಗಳನ್ನು ಊದಿ ದುರ್ಯೋಧನನ ಸೇನೆಯ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ನಡುಗಿಸಿದರು. ಅನಂತರ ಪಾಂಡವರ ವಿಷಯವನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಲೇ ಇರುವಾಗ ಸಂಜಯನು ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ-ಅರ್ಜುನರ ಸಂವಾದದ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವನು.
‘ಏನು ಮಾಡಿದರು?’ – ‘ಏನು’ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಮೂರು ಅರ್ಥಗಳಿವೆ: ಸಂದೇಹ, ನಿಂದೆ (ದೋಷಾರೋಪಣೆ), ಮತ್ತು ಪ್ರಶ್ನೆ.
ಯುದ್ಧವಾಯಿತೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬ ಸಂದೇಹವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಯುದ್ಧವು ಈಗಾಗಲೇ ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆದಿದೆ, ಮತ್ತು ಭೀಷ್ಮರನ್ನು ರಥದಿಂದ ಕೆಡವಿದ ನಂತರ ಸಂಜಯನು ಹಸ್ತಿನಾಪುರಕ್ಕೆ ಬಂದು ಅಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
ನಿಂದೆ ಅಥವಾ ದೋಷಾರೋಪಣೆ – ‘ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳೂ ಪಾಂಡುಪುತ್ರರೂ ಏನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಇಳಿದಿದ್ದಾರೆ! ಅವರು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬಾರದಿತ್ತು’ ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಯುದ್ಧವು ಈಗಾಗಲೇ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಿತು, ಮತ್ತು ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೋಷಾರೋಪಣೆಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಕೇಳುವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇರಲಿಲ್ಲ.
ಇಲ್ಲಿ ‘ಏನು’ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಥಕವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಸಮನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಜಯನಿಂದ ಸಣ್ಣ-ದೊಡ್ಡ ಎಲ್ಲ ಘಟನೆಗಳನ್ನೂ ಕ್ರಮವಾಗಿ, ವಿವರವಾಗಿ, ನಿಖರವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ನಿಖರವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
ಸಂಬಂಧ – ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಸಂಜಯನು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ ಕೊಡಲಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ.
★🔗
