Dhritarashtra dijo: ¡Oh, Sanjaya! ¿Qué hicieron mis hijos y los hijos de Pându, reunidos en el campo sagrado de Kurukshetra y ansiosos por luchar?

【Significado de las palabras】 Dharmakshetra: en el campo sagrado Kurukshetra: en Kurukshetra Samavetāḥ: reunidos Yuyutsavaḥ: deseosos de luchar Māmakāḥ: los míos Pāṇḍavāḥ: los hijos de Pāṇḍu Ca: y Eva: también Kim: qué Akurvata: hicieron Sañjaya: oh Sañjaya 【Comentario】 Dharmakshetra es el lugar que protege el Dharma. Debido a que estaba en la tierra de los Kuru, se le llamó Kurukshetra. Sañjaya es aquel que ha conquistado sus gustos y aversiones y es imparcial.

**Texto a traducir:** Dritarashtra dijo (Comentario p. 1.2) – ¡Oh, Sanjaya! (Comentario p. 1.3) ¿Qué hicieron mis hijos y los hijos de Pāṇḍu, reunidos en el sagrado campo de Kurukṣetra con el deseo de luchar? **Comentario:** **1. Explicación –** *'En el campo del dharma, en Kurukṣetra'* – En Kurukṣetra, las deidades realizaron un yajña. El rey Kuru también realizó austeridades aquí. Debido a que es el sitio de actos dhármicos como el yajña y porque es la tierra de las austeridades del rey Kuru, se le llama el sagrado campo de Kurukṣetra. Aquí, al usar la palabra 'kṣetra' (campo) en los términos 'dharmakṣetre' y 'kurukṣetre', la intención de Dritarashtra es que esta es la tierra de su linaje Kuru. No es meramente un campo de batalla, sino en verdad una tierra sagrada, donde los seres pueden realizar acciones puras mientras viven y alcanzar su bienestar. Así, considerando que todos los beneficios – mundanos y trascendentales – pueden ser alcanzados, y después de consultar con personas nobles, esta tierra fue elegida para la guerra. En el mundo, el conflicto generalmente surge por tres cosas – tierra, riqueza y mujeres. Entre estas tres, los reyes principalmente pelean entre sí por la tierra. Aquí, la implicación de usar el término 'kurukṣetre' es también pelear por la tierra. En el linaje Kuru, los hijos de Dritarashtra y Pāṇḍu se vuelven uno. Siendo del linaje Kuru, ambos tienen un derecho igual sobre Kurukṣetra, es decir, la tierra del rey Kuru. Por lo tanto, (debido a que los Kauravas no dieron a los Pāṇḍavas su tierra) ambos han venido a pelear por la tierra. Aunque, por ser su propia tierra, usar el término 'kurukṣetre' para ambos es lógico y justo, sin embargo, nuestra eterna cultura védica es tan excepcional que siempre que cualquier acción ha de ser emprendida, se hace manteniendo el dharma como primordial. Incluso una acción como la guerra se realiza solo en una tierra sagrada – una tierra santa – para que aquellos que mueran en la guerra puedan alcanzar la liberación, puedan alcanzar el bienestar. De ahí que aquí, junto con 'kurukṣetre', haya venido el término 'dharmakṣetre'. Aquí, al principio, el término 'dharma' también revela otro punto. Si se toma la sílaba 'dhar' del término inicial 'dharma' y la sílaba 'mā' del término 'mama' en el verso final del decimoctavo capítulo, entonces se forma la palabra 'dharma'. Por lo tanto, toda la Gita está comprendida dentro del dharma, lo que significa que al seguir el dharma, se siguen los principios de la Gita, y al realizar la acción ligada al deber según los principios de la Gita, se practica el dharma. De estos términos 'dharmakṣetre kurukṣetre', todos los seres humanos deben aprender esta lección: cualquier trabajo que haya que hacer, debe hacerse manteniendo el dharma como primordial. Toda acción debe realizarse con la visión del bienestar de todos, no meramente con la visión de la propia comodidad y facilidad; y respecto a lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, las escrituras deben mantenerse como la autoridad (Gita 16.24). *'Reunidos con el deseo de luchar'* – A pesar de repetidas propuestas de paz por parte de los mayores, Duryodhana no aceptó hacer las paces. No solo eso, incluso ante la insistencia del Señor Śrī Kṛṣṇa, mi hijo Duryodhana declaró claramente que sin guerra, no daría a los Pāṇḍavas ni siquiera tierra igual a la punta de una aguja afilada. (Comentario p. 2.1) Entonces, obligados, los Pāṇḍavas también aceptaron librar la guerra. Así, mis hijos y los hijos de Pāṇḍu – ambos, junto con sus ejércitos, se han reunido con el deseo de luchar. Aunque ambos ejércitos tenían el deseo de luchar, Duryodhana especialmente tenía un fuerte deseo por la guerra. Su objetivo principal era solo obtener el reino. Su sentimiento era que debemos obtener el reino por cualquier medio – ya sea a través del dharma o el adharma, justa o injustamente, por métodos prescritos o métodos prohibidos. Por lo tanto, específicamente el lado de Duryodhana era 'yuyutsavaḥ', es decir, deseosos de guerra. Entre los Pāṇḍavas, el dharma era primordial. Su sentimiento era que podemos administrar nuestro sustento de cualquier manera, pero no dejaremos que ningún obstáculo llegue a nuestro dharma, no actuaremos contra el dharma. Debido a esto, Mahārāja Yudhiṣṭhira no deseaba luchar. Sin embargo, fue solo debido a la orden de su madre, por cuya orden Yudhiṣṭhira se había casado con Draupadī junto con sus cuatro hermanos, que Mahārāja Yudhiṣṭhira se inclinó hacia la guerra (Comentario p. 2.2). Es decir, Yudhiṣṭhira se volvió deseoso de guerra solo debido al dharma de obedecer la orden de su madre. El significado es que mientras Duryodhana y otros eran 'yuyutsavaḥ' por el bien del reino, los Pāṇḍavas se volvieron 'yuyutsavaḥ' solo por el bien del dharma. *'Mis hijos y los Pāṇḍavas'* – Los Pāṇḍavas consideraban a Dritarashtra (como el hermano mayor de su padre) igual a un padre y obedecían sus mandatos. Incluso cuando Dritarashtra daba órdenes impropias, los Pāṇḍavas, sin considerar lo correcto o incorrecto, obedecían su mandato. Por lo tanto, aquí, bajo el término 'mis hijos', tanto los Kauravas (Comentario p. 3.1) como los Pāṇḍavas están incluidos. Aún así, usar el término separado 'Pāṇḍavas' implica que Dritarashtra no tenía igual afecto por sus propios hijos y los hijos de Pāṇḍu. Él tenía parcialidad, apego hacia sus propios hijos. Consideraba a Duryodhana y otros como suyos, pero no consideraba a los Pāṇḍavas como suyos. (Comentario p. 3.2) Por esta razón, ha usado el término 'mis hijos' para sus propios hijos y el término 'Pāṇḍavas' para los hijos de Pāṇḍu; porque los sentimientos que están dentro generalmente salen a través del habla. Debido a este sentido de dualidad, Dritarashtra tuvo que sufrir el dolor de la destrucción de su propia dinastía. De esto, todos los seres humanos deben aprender esta lección: no deben albergar un sentido de dualidad – que estos son nuestros, estos son otros – en sus hogares, vecindarios, aldeas, provincias, países o comunidades. La razón es que a partir de un sentido de dualidad, no surge amor y afecto mutuo; más bien, surge el conflicto. Aquí, usar el término 'eva' (en verdad) junto con 'Pāṇḍavāḥ' implica que los Pāṇḍavas son grandes almas rectas; por lo tanto, no deberían haber librado la guerra. Pero ellos también han venido al campo de batalla para la guerra, así que habiendo venido allí, ¿qué hicieron? Respecto a 'mis hijos' y 'los Pāṇḍavas' (Comentario p. 3.3), Sanjaya primero dará la respuesta concerniente a 'mis hijos' desde el siguiente (segundo) verso hasta el decimotercer verso: que tu hijo Duryodhana, habiendo visto el ejército Pāṇḍava, fue a Droṇācārya y nombró a los principales comandantes de los Pāṇḍavas para crear odio en su mente hacia ellos. Después de eso, Duryodhana nombró a los principales guerreros de su propio ejército y alabó su habilidad marcial, etc. Para complacer a Duryodhana, Bhīṣma sopló su caracola poderosamente. Al oírla, caracolas y otros instrumentos sonaron en el ejército Kaurava. Luego, desde el decimocuarto verso hasta el decimonoveno verso, dará la respuesta concerniente a 'los Pāṇḍavas': que Śrī Kṛṣṇa, sentado en el carro del lado Pāṇḍava, sopló su caracola. Después de eso, Arjuna, Bhīma, Yudhiṣṭhira, Nakula y Sahadeva soplaron sus respectivas caracolas, haciendo temblar los corazones del ejército de Duryodhana. Después de eso, mientras aún habla de los Pāṇḍavas, Sanjaya comenzará el contexto del diálogo entre Śrī Kṛṣṇa y Arjuna desde el vigésimo verso. *'¿Qué hicieron?'* – La palabra 'qué' tiene tres significados: duda, censura (objeción) y pregunta. La duda de si la guerra ocurrió o no no puede tomarse aquí; porque la guerra ya se ha librado durante diez días, y después de derribar a Bhīṣma de su carro, Sanjaya ha venido a Hastināpura y está narrando los eventos allí a Dritarashtra. La censura u objeción – *'¿Qué han hecho mis hijos y los hijos de Pāṇḍu, que se han enfrascado en la guerra! No deberían haber librado la guerra'* – tampoco puede tomarse aquí; porque la guerra ya estaba en curso, y dentro de Dritarashtra no había un sentimiento de preguntar con una objeción. Aquí, tomar el significado de la palabra 'qué' como una pregunta encaja correctamente. Dritarashtra está haciendo la pregunta precisamente para conocer, en secuencia y en detalle, todos los eventos – pequeños y grandes – con precisión de Sanjaya. **Conexión –** Sanjaya comienza a dar la respuesta a la pregunta de Dritarashtra desde el siguiente verso.