**Dhritaraštra tarė (Komentaras p. 1.2)** – O Sanjaja! (Komentaras p. 1.3) Ką gi veikė mano sūnūs ir Pandavų sūnūs, susirinkę šventame Kurukšetros lauke su noru kautis?
**Komentaras:**
**1. Paaiškinimas** – „Darmos lauke, Kurukšetroj“ – Kurukšetroje dievybės atliko jažnią. Karalius Kuru čia taip pat atliko asketines praktikas. Kadangi tai yra vietovė, kurioje vykdomi dharmiški veiksmai, kaip jažnia, ir kadangi tai yra karaliaus Kuru asketijos žemė, ji vadinama šventuoju Kurukšetros lauku.
Čia vartodamas žodį „kšetra“ (laukas) posakiuose „dharmakšetre“ ir „kuruakšetre“, Dhritaraštros ketinimas yra tai, kad tai yra jo Kurų giminės žemė. Tai nėra tik kovos laukas, bet iš tiesų šventoji žemė, kurioje būtybės, būdamos gyvos, gali atlikti tyrus veiksmus ir pasiekti savo gerovę. Taigi, įvertinus, kad čia gali būti pasiektos visos naudos – tiek pasaulietinės, tiek dvasinės – ir pasitarus su kilniais žmonėmis, ši žemė buvo pasirinkta karui.
Pasaulyje konfliktas paprastai kyla dėl trijų dalykų – žemės, turto ir moterų. Tarp šių trijų karaliai daugiausia kovoja tarpusavyje dėl žemės. Čia posakio „kuruakšetre“ vartojimo potekstė taip pat yra kova dėl žemės. Kurų giminėje Dhritaraštros ir Pandu sūnūs tampa vienybe. Būdami Kurų giminės, abu turi vienodas teises į Kurukšetrą, t.y. karaliaus Kuru žemę. Todėl (nes Kaurava nepateikė Pandavams jų žemės) abu atėjo kovoti dėl žemės.
Nors, kadangi tai yra jų pačių žemė, abiems vartoti terminą „kuruakšetra“ yra logiška ir teisinga, tačiau mūsų amžinoji Vedų kultūra yra tokio išskirtinumo, kad kai tik yra imamasi kokio nors veiksmo, jis atliekamas pirmiausia vadovaujantis dharmą. Net toks veiksmas kaip karas atliekamas tik šventojoje žemėje – šventumo vietoje – kad tie, kurie žūva kare, galėtų pasiekti išsivadavimą (mokšą), galėtų pasiekti gerovę. Todėl čia, kartu su „kuruakšetra“, atsirado ir terminas „dharmakšetra“.
Čia, pačioje pradžioje, terminas „dharma“ taip pat atskleidžia kitą dalyką. Jei iš pradinio termino „dharma“ paimame skiemenį „dhar“ ir iš aštuoniolikto skyriaus paskutinio šloko termino „mama“ paimame skiemenį „ma“, susidaro žodis „dharma“. Taigi, visa Gita yra apimta dharmos, tai reiškia, kad vadovaujantis dharmą, laikomasi Gitos principų, ir atliekant pareigingą veiksmą pagal Gitos principus, yra praktikuojama dharma.
Iš šių posakių „dharmakšetre kuruakšetre“ visi žmonės turėtų išmokti šią pamoką: koks darbas bebūtų atliekamas, jis turėtų būti daromas pirmiausia vadovaujantis dharmą. Kiekvienas veiksmas turėtų būti atliekamas visų gerovės vizija, o ne vien tik savo patogumo ir lengvumo vizija; ir dėl to, kas turėtų būti daroma, o kas nedaroma, autoritetu turėtų būti laikomi šventraščiai (Gita 16.24).
„Susirinkę su noru kautis“ – Nepaisant vyresniųjų pakartotinių taikos pasiūlymų, Duryodhana nesutiko daryti taikos. Ne tik tai, net ir Viešpaties Šri Krišnos ragintas, mano sūnus Duryodhana aiškiai pareiškė, kad be karo jis nepateiks Pandavams net žemės, lygios aštrios adatos galiukui. (Komentaras p. 2.1) Tada, priversti, Pandavai taip pat sutiko kariauti. Taigi, mano sūnūs ir Pandavų sūnūs – abu, kartu su savo kariuomenėmis, susirinko su noru kautis.
Nors abi kariuomenės turėjo norą kautis, Duryodhana ypač troško karo. Jo pagrindinis tikslas buvo tik gauti karalystę. Jo sentimentas buvo toks, kad mes turime gauti karalystę bet kokiomis priemonėmis – ar per dharmą, ar per adharmą, teisingai ar neteisingai, leidžiamais ar draudžiamais metodais. Todėl būtent Duryodhanos pusė buvo „yuyutsu“, t.y. trokštanti karo.
Tarp Pandavų dharma buvo pirminė. Jų sentimentas buvo toks, kad mes galime pragyventi bet kaip, bet neleisime, kad kliūtis atsirastų mūsų dharmai, nesielgsime prieš dharmą. Dėl šios priežasties Maharadža Judhištira nenorėjo kautis. Tačiau tik dėl savo motinos įsakymo, kurios pavedimu Judhištira kartu su keturiais broliais vedė Draupadi, Maharadža Judhištira buvo linkęs į karą (Komentaras p. 2.2). Tai yra, Judhištira tapo trokštantis karo tik dėl dharmos – paklusti motinos įsakymui. Prasmė ta, kad kol Duryodhana ir kiti buvo „yuyutsu“ dėl karalystės, Pandavai tapo „yuyutsu“ tik dėl dharmos.
„Mano sūnūs ir Pandavai“ – Pandavai laikė Dhritaraštrą (kaip savo tėvo vyresnįjį brolį) lygiu tėvui ir pakluso jo įsakymams. Net kai Dhritaraštra davė netinkamus įsakymus, Pandavai, nesvarstydami teisingumo ar neteisingumo, pakluso jo įsakymui. Todėl čia, termino „mano sūnūs“ apibrėžtyje yra įtraukti ir Kauravai (Komentaras p. 3.1), ir Pandavai. Vis dėlto, vartojant atskirą terminą „Pandavai“ reiškia, kad Dhritaraštra neturėjo vienodos meilės savo pačių sūnums ir Pandu sūnums. Jis turėjo šališkumo, prisirišimo prie savo sūnų. Jis laikė Duryodhaną ir kitus savais, bet nelaikė Pandavų savais. (Komentaras p. 3.2) Dėl šios priežasties jis savo sūnums panaudojo terminą „mano sūnūs“, o Pandu sūnums terminą „Pandavai“; nes sentimentai, kurie yra viduje, paprastai pasireiškia per kalbą. Dėl šio dvilypumo jausmo Dhritaraštra turėjo patirti savo dinastijos sunaikinimo sielvartą. Iš to visi žmonės turėtų išmokti šią pamoką: jie neturėtų puoselėti dvilypumo jausmo – kad šitie yra mūsiškiai, o šitie – svetimi – nei savo namuose, kaimynystėje, kaime, provincijoje, šalyje ar bendruomenėje. Priežastis ta, kad iš dvilypumo jausmo nekyla tarpusavio meilės ir atjautos; greičiau atsiranda konfliktas.
Čia vartojant terminą „eva“ (iš tiesų) kartu su „Pandavah“ reiškia, kad Pandavai yra didūs teisingos dvasios žmonės; todėl jie neturėjo kariauti. Bet jie irgi atėjo į mūšio lauką kovai, todėl atėję ten, ką jie padarė?
Kalbant apie „mano sūnus“ ir „Pandavus“ (Komentaras p. 3.3), Sanjaja pirmiausia pateiks atsakymą apie „mano sūnus“ nuo kito (antrojo) šloko iki tryliktojo šloko: kad tavo sūnus Duryodhana, pamatęs Pandavų kariuomenę, nuėjo pas Dronačarją ir įvardijo pagrindinius Pandavų vadus, kad sukeltų jo mintyse neapykantą jiems. Po to Duryodhana įvardijo pagrindinius savo kariuomenės karius ir pagyrė jų kovinį meistriškumą ir pan. Kad patenkintų Duryodhaną, Bišma galingai papūtė savo kriaule. Tai išgirdus, Kaurava kariuomenėje skambėjo kriauklės ir kiti instrumentai. Tada nuo keturiolikto iki devyniolikto šloko jis pateiks atsakymą apie „Pandavus“: kad Šri Krišna, sėdintis ant kovos vežimo Pandavų pusėje, papūtė savo kriaule. Po to Ardžuna, Bhima, Judhištira, Nakula ir Sahadeva papūtė savo atitinkamas kriaukles, priverdami Duryodhanos kariuomenės širdis drebėti. Po to, vis dar kalbėdamas apie Pandavus, Sanjaja nuo dvidešimtojo šloko pradės Šri Krišnos ir Ardžunos dialogų kontekstą.
„Ką jie padarė?“ – Žodis „ką“ turi tris reikšmes: abejonė, priekaištas (prieštaravimas) ir klausimas.
Abejonė, ar karas įvyko, ar ne, čia negali būti laikoma; nes karas jau vyko dešimt dienų, ir nuvertęs Bišmą nuo jo vežimo, Sanjaja atvyko į Hastinapūrą ir ten pasakoja įvykius Dhritaraštrai.
Priekaištas ar prieštaravimas – „Ką gi mano sūnūs ir Pandu sūnūs padarė, kad įsitraukė į karą! Jie neturėjo kariauti“ – taip pat negali būti laikomas čia; nes karas jau vyko, o Dhritaraštros viduje nebuvo jausmo klausti su prieštaravimu.
Čia paėmus žodžio „ką“ reikšmę kaip klausimą, tinka teisingai. Dhritaraštra klausia klausimo būtent tam, kad iš Sanjajos tiksliai, nuosekliai ir išsamiai sužinotų visus įvykius – mažus ir didelius.
**Ryšys** – Sanjaja pradeda teikti atsakymą į Dhritaraštros klausimą nuo kito šloko.
★🔗
