Dritarashtra alisema: Ewe Sanjaya! Katika ardhi takatifu ya Kurukshetra, walifanya nini wana wangu na wana wa Pandu, walio kusanyika pamoja na kutamani kupigana vita?

【Maana za maneno】 Dharmakshetra: katika uwanja mtakatifu Kurukshetra: huko Kurukshetra Samavetāḥ: wamekusanyika Yuyutsavaḥ: wanaotamani kupigana Māmakāḥ: watu wangu Pāṇḍavāḥ: wana wa Pandu Ca: na Eva: pia Kim: nini Akurvata: walifanya Sañjaya: Ee Sanjaya 【Ufafanuzi】 Dharmakshetra ni mahali panapolinda Dharma. Kwa sababu ilikuwa katika ardhi ya Kuru, iliitwa Kurukshetra. Sanjaya ni mtu ambaye ameshinda mapenzi na chuki zake na ni mtu asiye na upendeleo.

Dhritarashtra alisema (Ufafanuzi uk. 1.2) – Ee Sanjaya! (Ufafanuzi uk. 1.3) Wana wangu na wana wa Pandu, walio kusanyika katika uwanja takatifu wa Kurukshetra kwa tamaa ya kupigana, walifanya nini? **Ufafanuzi:** 1. **Maelezo** – ‘Katika uwanja wa dharma, katika Kurukshetra’ – Katika Kurukshetra, miungu ilifanya sadaka (yajna). Mfalme Kuru pia alifanya matabaka hapa. Kwa sababu ni mahali pa vitendo vya kidharma kama sadaka na kwa sababu ni nchi ya matabaka ya Mfalme Kuru, ndiyo maana inaitwa uwanja takatifu wa Kurukshetra. Hapa, kwa kutumia neno ‘kshetra’ (uwanja) katika maneno ‘dharmakshetre’ na ‘kurukshetre’, dhamira ya Dhritarashtra ni kwamba hii ni nchi ya ukoo wake wa Kuru. Sio tu uwanja wa vita, bali hakika ni ardhi takatifu, ambapo viumbe wanaweza kufanya matendo safi wakiwa hai na kufikia ustawi wao. Kwa hivyo, kwa kuzingatia kwamba faida zote – za kidunia na za peponi – zinaweza kupatikana, na baada ya kushauriana na watu wema, ardhi hii ilichaguliwa kwa ajili ya vita. Duniani, mzozo kwa ujumla hutokea kuhusu vitu vitatu – ardhi, mali, na wanawake. Miongoni mwa hivi vitatu, wafalme hasa hupigana kati yao kuhusu ardhi. Hapa, maana ya kutumia neno ‘kurukshetre’ pia ni kupigania ardhi. Katika ukoo wa Kuru, wana wa Dhritarashtra na Pandu wote wanakuwa mmoja. Kwa kuwa ni wa ukoo wa Kuru, wote wawili wana haki sawa ya Kurukshetra, yaani, ardhi ya Mfalme Kuru. Kwa hivyo, (kwa sababu Wakaurava hawakuwapa Wapandava ardhi yao) wote wamekuja kupigania ardhi hiyo. Ingawa, kwa sababu ni ardhi yao wenyewe, kutumia neno ‘kurukshetre’ kwa wote wawili ni mantiki na haki, lakini tamaduni yetu ya kale ya Veda ni ya kipekee sana kwamba kila wakati tendo lolote linapaswa kufanywa, linafanywa kwa kuweka dharma mbele. Hata tendo kama vita linafanywa tu katika ardhi takatifu – ardhi mtakatifu – ili wale watakaokufa katika vita waweze kupata ukombozi, waweze kupata ustawi. Kwa hivyo, hapa, pamoja na ‘kurukshetre’, neno ‘dharmakshetre’ limetumika. Hapa, mwanzoni, neno ‘dharma’ pia linadhihirisha jambo jingine. Ikiwa silabi ‘dhar’ itachukuliwa kutoka kwenye neno la kwanza ‘dharma’ na silabi ‘ma’ itachukuliwa kutoka kwenye neno ‘mama’ katika aya ya mwisho ya sura ya kumi na nane, basi neno ‘dharma’ linaundwa. Kwa hivyo, Gita nzime imejikita ndani ya dharma, kumaanisha kwamba kwa kufuata dharma, kanuni za Gita zinafuatiwa, na kwa kufanya tendo lililo na wajibu kulingana na kanuni za Gita, dharma inatekelezwa. Kutokana na maneno haya ‘dharmakshetre kurukshetre’, wanadamu wote wanapaswa kujifunza somo hili: kazi yoyote itakayofanywa, inafaa kufanywa kwa kuweka dharma mbele. Kila tendo linapaswa kufanywa kwa mtazamo wa ustawi wa kila mtu, sio tu kwa mtazamo wa faraja na urahisi wa mtu binafsi; na kuhusu nini kinapaswa kufanywa na nini hakipaswi kufanywa, maandiko matakatifu yafaa kuwekewa mamlaka (Gita 16.24). ‘Walio kusanyika kwa tamaa ya kupigana’ – Licha ya mapendekezo ya mara kwa mara ya amani kutoka kwa wazee, Duryodhana hakukubali kufanya amani. Si hivyo tu, hata kwa kushurutishwa na Bwana Shri Krishna, mwanangu Duryodhana alisema waziwazi kwamba bila vita, hata ardhi sawa na ncha ya sindano mkali hangeiwapa Wapandava. (Ufafanuzi uk. 2.1) Kisha, kwa kulazimishwa, Wapandava pia walikubali kupigana vita. Kwa hivyo, wana wangu na wana wa Pandu – wote wawili, pamoja na majeshi yao, wamekusanyika kwa tamaa ya kupigana. Ingawa majeshi yote mawili yalikuwa na tamaa ya kupigana, Duryodhana hasa alikuwa na tamaa kubwa ya vita. Lengo lake kuu lilikuwa kupata ufalme tu. Hisia zake zilikuwa kwamba lazima tupate ufalme kwa njia yoyote – iwe kwa dharma au adharma, kwa haki au udhalimu, kwa njia zilizowekwa au zilizokatazwa. Kwa hivyo, upande wa Duryodhana hasa ulikuwa ‘yuyutsu’, yaani, wenye tamaa ya vita. Miongoni mwa Wapandava, dharma ndiyo ilikuwa kuu. Hisia zao zilikuwa kwamba tunaweza kusimamia maisha yetu kwa njia yoyote, lakini hatutaacha kikwazo chochote kikifika kwenye dharma yetu, hatutafanya kitendo kinyume na dharma. Kwa sababu hii, Maharaja Yudhishthira hakutaka kupigana. Hata hivyo, ilikuwa tu kwa sababu ya amri ya mama yake, ambaye kwa amri yake Yudhishthira alimuoa Draupadi pamoja na ndugu zake wanne, ndiyo maana Maharaja Yudhishthira alielekea kwenye vita (Ufafanuzi uk. 2.2). Yaani, Yudhishthira alikuwa na tamaa ya vita tu kwa sababu ya dharma ya kutii amri ya mama yake. Maana yake ni kwamba wakati Duryodhana na wengine walikuwa ‘yuyutsu’ kwa ajili ya ufalme, Wapandava walikuwa ‘yuyutsu’ tu kwa ajili ya dharma. ‘Wana wangu na Wapandava’ – Wapandava walimwona Dhritarashtra (kama kaka wa baba yao) sawa na baba na wakamtii amri zake. Hata wakati Dhritarashtra alipotoa amri zisizofaa, Wapandava, bila kuzingatia sawa au si sawa, walimtii amri yake. Kwa hivyo, hapa, chini ya neno ‘wana wangu’, Wakaurava (Ufafanuzi uk. 3.1) na Wapandava wote wamo pamoja. Bado, kutumia neno tofauti ‘Wapandava’ kunamaanisha kwamba Dhritarashtra hakuwa na upendo sawa kwa wana wake wenyewe na wana wa Pandu. Alikuwa na upendeleo, mshikamano kwa wana wake wenyewe. Alimwona Duryodhana na wengine kama wake wenyewe, lakini hakuwawaza Wapandava kama wake wenyewe. (Ufafanuzi uk. 3.2) Kwa sababu hii, ametumia neno ‘wana wangu’ kwa wana wake wenyewe na neno ‘Wapandava’ kwa wana wa Pandu; kwa sababu hisia zilizo ndani kwa ujumla hutoka kwa njia ya usemi. Kwa sababu ya hisia hii ya kutofautisha, Dhritarashtra alilazimika kupata huzuni ya uharibifu wa ukoo wake mwenyewe. Kutokana na hili, wanadamu wote wanapaswa kujifunza somo hili: wasiwe na hisia ya kutofautisha – kwamba hawa ni wetu, hawa ni wa wengine – katika nyumba zao, vitongoji, vijiji, mikoa, nchi, au jamii. Sababu ni kwamba kutokana na hisia ya kutofautisha, upendo na mapenzi ya pande zote hayatoki; badala yake, mzozo hutokea. Hapa, kutumia neno ‘eva’ (hakika) pamoja na ‘Pandavah’ kunamaanisha kwamba Wapandava ni watu wema wa haki; kwa hivyo wasingepaswa kupigana vita. Lakini wao pia wamekuja kwenye uwanja wa vita kwa ajili ya vita, kwa hivyo kwa kufika huko, walifanya nini? Kuhusu ‘wana wangu’ na ‘Wapandava’ (Ufafanuzi uk. 3.3), Sanjaya atatoa jibu la kwanza kuhusu ‘wana wangu’ kuanzia aya inayofuata (ya pili) hadi aya ya kumi na tatu: kwamba mwanako Duryodhana, baada ya kuona jeshi la Wapandava, alikwenda kwa Dronacharya na kumtaja majina ya viongozi wakuu wa Wapandava ili kumfanyia chuki moyoni mwake. Baada ya hapo, Duryodhana alitaja majina ya mashujaa wakuu wa jeshi lake mwenyewe na kusifu ustadi wao wa kijeshi n.k. Ili kumpendeza Duryodhana, Bhishma alipuliza pembe yake kwa nguvu. Kuisikia, pembe na vyombo vingine vilipiga kelele katika jeshi la Wakaurava. Kisha, kuanzia aya ya kumi na nne hadi aya ya kumi na tisa, atatoa jibu kuhusu ‘Wapandava’: kwamba Shri Krishna, akiwa amekaa kwenye gari upande wa Wapandava, alipuliza pembe yake. Baada ya hapo, Arjuna, Bhima, Yudhishthira, Nakula, na Sahadeva walipuliza pembe zao mtawalia, na kusababisha nyuso za watu wa jeshi la Duryodhana kutetemeka. Baada ya hapo, bado akizungumza kuhusu Wapandava, Sanjaya ataanza muktadha wa mazungumzo kati ya Shri Krishna na Arjuna kuanzia aya ya ishirini. ‘Walifanya nini?’ – Neno ‘nini’ lina maana tatu: shaka, lawama (pingamizi), na swali. Shaka ya kama vita lilitokea au la haiwezi kuchukuliwa hapa; kwa sababu vita tayari limekuwa likiendelea kwa siku kumi, na baada ya kumwangusha Bhishma kutoka kwenye gari lake, Sanjaya amekuja Hastinapura na anasimulia matukio huko kwa Dhritarashtra. Lawama au pingamizi – ‘Wamefanya nini wana wangu na wana wa Pandu, kwamba wamejiingiza katika vita! Wasingepaswa kupigana vita’ – pia haiwezi kuchukuliwa hapa; kwa sababu vita tayari lilikuwa likiendelea, na ndani ya Dhritarashtra hakukuwa na hisia ya kuuliza kwa pingamizi. Hapa, kuchukua maana ya neno ‘nini’ kama swali inafaa kwa usahihi. Dhritarashtra anauliza swali hasa kujua, kwa mpangilio na kwa undani, matukio yote – madogo na makubwa – kwa usahihi kutoka kwa Sanjaya. **Muunganisho** – Sanjaya anaanza kutoa jibu la swali la Dhritarashtra kuanzia aya inayofuata.