ധൃതരാഷ്ട്രൻ പറഞ്ഞു (വ്യാഖ്യാനം പുറം ൧.൨) – സഞ്ജയ! (വ്യാഖ്യാനം പുറം ൧.൩) ധർമ്മക്ഷേത്രമായ കുരുക്ഷേത്രത്തിൽ യുദ്ധാഭിലാഷത്തോടെ കൂടിയ എന്റെ പുത്രന്മാരും പാണ്ഡവന്മാരും എന്തു ചെയ്തു?
**വ്യാഖ്യാനം:**
**൧. വിവരണം –** 'ധർമ്മക്ഷേത്രേ കുരുക്ഷേത്രേ' – കുരുക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവതകൾ യജ്ഞം നടത്തി. രാജാവായ കുരുവും ഇവിടെ തപസ്സ് ചെയ്തു. യജ്ഞം തുടങ്ങിയ ധർമ്മകർമ്മങ്ങളുടെ സ്ഥലമാകയാലും രാജാവായ കുരുവിന്റെ തപോഭൂമിയാകയാലും ഇത് ധർമ്മക്ഷേത്രമായ കുരുക്ഷേത്രം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു.
ഇവിടെ 'ക്ഷേത്രം' എന്ന പദം 'ധർമ്മക്ഷേത്രേ', 'കുരുക്ഷേത്രേ' എന്നീ പദങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഇത് തന്റെ കുരുവംശത്തിന്റെ ഭൂമിയാണെന്ന ധൃതരാഷ്ട്രന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ്. ഇത് ഒരു യുദ്ധഭൂമി മാത്രമല്ല, ഒരു പുണ്യഭൂമിയാണ്, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ശുദ്ധകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്ത് ജീവികൾക്ക് ഐഹികപരലോക മംഗളങ്ങൾ നേടാനുള്ള സ്ഥലം. അതിനാൽ, എല്ലാ ഫലങ്ങളും – ഐഹികവും പാരത്രികവും – ലഭിക്കുമെന്ന് കണക്കിലെടുത്ത്, ശിഷ്ടന്മാരുമായി ആലോചിച്ചിട്ടാണ് യുദ്ധത്തിന് ഈ ഭൂമി തിരഞ്ഞെടുത്തത്.
ലോകത്തിൽ പൊതുവെ മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ മൂലമാണ് ശണ്ഠ ഉണ്ടാകുന്നത് – ഭൂമി, ധനം, സ്ത്രീ. ഇവയിൽ ഭൂമി മൂലമാണ് രാജാക്കന്മാർ പ്രധാനമായും തമ്മിൽ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത്. ഇവിടെ 'കുരുക്ഷേത്രേ' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ സൂചന ഭൂമിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള യുദ്ധം എന്നതുമാണ്. കുരുവംശത്തിൽ ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രന്മാരും പാണ്ഡുപുത്രന്മാരും എല്ലാം ഒന്നാണ്. കുരുവംശത്തിൽ പെട്ടവരായതിനാൽ രണ്ടുപേർക്കും കുരുക്ഷേത്രം അതായത് രാജാവായ കുരുവിന്റെ ഭൂമിയിൽ തുല്യ അവകാശമുണ്ട്. അതിനാൽ, (കൗരവർ പാണ്ഡവർക്ക് അവരുടെ ഭൂമി നൽകാത്തതിനാൽ) ഭൂമിക്ക് വേണ്ടി യുദ്ധം ചെയ്യാൻ രണ്ടുപേരും വന്നിരിക്കുന്നു.
അവരുടെ സ്വന്തം ഭൂമി ആയതിനാൽ രണ്ടുപേർക്കും 'കുരുക്ഷേത്രേ' എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത് യുക്തിപൂർവ്വവും നീതിപൂർവ്വവുമാണെങ്കിലും, നമ്മുടെ നിത്യവൈദികസംസ്കാരം അത്രയും അതുല്യമാണ്, ഏതെങ്കിലും കർമ്മം ചെയ്യേണ്ടിവരുമ്പോൾ ധർമ്മത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. യുദ്ധം പോലുള്ള ഒരു പ്രവൃത്തി പോലും ഒരു പുണ്യഭൂമിയിൽ – ഒരു പവിത്രഭൂമിയിൽ – മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്, യുദ്ധത്തിൽ മരിക്കുന്നവർ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുകയോ, മംഗളം പ്രാപിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനായി. അതിനാൽ, ഇവിടെ 'കുരുക്ഷേത്രേ' എന്നതിനൊപ്പം 'ധർമ്മക്ഷേത്രേ' എന്ന പദവും വന്നിരിക്കുന്നു.
ഇവിടെ, തുടക്കത്തിൽ തന്നെ 'ധർമ്മ' എന്ന പദം മറ്റൊരു കാര്യവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ആദ്യത്തെ 'ധർമ്മ' എന്ന പദത്തിൽ നിന്ന് 'ധർ' എന്ന അക്ഷരവും പതിനെട്ടാം അദ്ധ്യായത്തിലെ അവസാന ശ്ലോകത്തിലെ 'മമ' എന്ന പദത്തിൽ നിന്ന് 'മ' എന്ന അക്ഷരവും എടുത്താൽ 'ധർമ്മ' എന്ന പദം രൂപം കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ, ഗീതയുടെ മുഴുവൻ ഉള്ളടക്കവും ധർമ്മത്തിനുള്ളിലാണ്, അതായത് ധർമ്മം പാലിച്ചാണ് ഗീതാസിദ്ധാന്തങ്ങൾ പാലിക്കുന്നത്, ഗീതാസിദ്ധാന്തങ്ങൾ അനുസരിച്ച് കർത്തവ്യകർമ്മം ചെയ്താണ് ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കുന്നത്.
'ധർമ്മക്ഷേത്രേ കുരുക്ഷേത്രേ' എന്നീ പദങ്ങളിൽ നിന്ന് എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ഈ പാഠം പഠിക്കാം: ഏത് പ്രവൃത്തി ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടോ അത് ധർമ്മത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ് ചെയ്യേണ്ടത്. ഓരോ പ്രവൃത്തിയും സ്വന്തം സുഖസൗകര്യത്തിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ മാത്രമല്ല, എല്ലാവരുടെയും ക്ഷേമത്തിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ ചെയ്യേണ്ടതാണ്; എന്ത് ചെയ്യേണ്ടതും എന്ത് ചെയ്യരുതാത്തതുമാണെന്നതിന് ശാസ്ത്രങ്ങളെ അധികാരമായി വിശ്വസിക്കണം (ഗീത ൧൬.൨൪).
'യുയുത്സവഃ' – മൂപ്പന്മാർ ആവർത്തിച്ചുള്ള സമാധാന നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടും ദുര്യോധനൻ സമാധാനം ചെയ്യാൻ സമ്മതിച്ചില്ല. അതുമാത്രമല്ല, ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടും എന്റെ പുത്രനായ ദുര്യോധനൻ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞു: യുദ്ധമില്ലാതെ പാണ്ഡവർക്ക് സൂചിമുനയുടെ അഗ്രത്തിന് തുല്യമായ ഭൂമി പോലും താൻ നൽകില്ല. (വ്യാഖ്യാനം പുറം ൨.൧) പിന്നീട്, നിർബന്ധിതനായി പാണ്ഡവരും യുദ്ധം ചെയ്യാൻ സമ്മതിച്ചു. അങ്ങനെ, എന്റെ പുത്രന്മാരും പാണ്ഡവന്മാരും – രണ്ടുപേരും, സൈന്യങ്ങളോടൊപ്പം യുദ്ധാഭിലാഷത്തോടെ കൂടിയിരിക്കുന്നു.
രണ്ടു സൈന്യങ്ങൾക്കും യുദ്ധാഭിലാഷം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, പ്രത്യേകിച്ച് ദുര്യോധനന് യുദ്ധത്തിന് അതിയായ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു. രാജ്യം ലഭിക്കുക എന്നത് മാത്രമായിരുന്നു അവന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. ധർമ്മമായാലും അധർമ്മമായാലും, നീതിയായാലും അനീതിയായാലും, വിധിപ്രകാരമായാലും നിഷിദ്ധമായാലും ഏതുവിധത്തിലും നമുക്ക് രാജ്യം ലഭിക്കണം എന്നതായിരുന്നു അവന്റെ മനോഭാവം. അതിനാൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ദുര്യോധനന്റെ വശം 'യുയുത്സു' ആയിരുന്നു, അതായത് യുദ്ധാഭിലാഷം.
പാണ്ഡവരിൽ ധർമ്മം പ്രധാനമായിരുന്നു. ഏതുവിധത്തിലും നമുക്ക് ജീവിതം നയിക്കാം, പക്ഷേ നമ്മുടെ ധർമ്മത്തിന് യാതൊരു തടസ്സവും വരുത്തില്ല, ധർമ്മത്തിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കില്ല എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ മനോഭാവം. ഇതിന്റെ ഫലമായി, മഹാരാജാവായ യുധിഷ്ഠിരൻ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. എന്നാൽ, തന്റെ അമ്മയുടെ ആജ്ഞ മാത്രമായിരുന്നു, ആരുടെ ആജ്ഞപ്രകാരം യുധിഷ്ഠിരൻ തന്റെ നാലു സഹോദരങ്ങളോടൊപ്പം ദ്രൗപദിയെ വിവാഹം കഴിച്ചുവോ, അത് മൂലമാണ് മഹാരാജാവായ യുധിഷ്ഠിരൻ യുദ്ധത്തിന് ചായ്വ് കാട്ടിയത് (വ്യാഖ്യാനം പുറം ൨.൨). അതായത്, അമ്മയുടെ ആജ്ഞ പാലിക്കുക എന്ന ധർമ്മം മൂലം മാത്രമാണ് യുധിഷ്ഠിരൻ യുദ്ധാഭിലാഷിയായത്. അർത്ഥം, ദുര്യോധനൻ മുതലായവർ രാജ്യത്തിന് വേണ്ടി 'യുയുത്സു' ആയപ്പോൾ, പാണ്ഡവർ ധർമ്മത്തിന് വേണ്ടി മാത്രമാണ് 'യുയുത്സു' ആയത്.
'മാമകാഃ പാണ്ഡവാശ്ചൈവ' – പാണ്ഡവർ ധൃതരാഷ്ട്രനെ (തന്റെ പിതാവിന്റെ മൂത്ത സഹോദരൻ എന്ന നിലയിൽ) പിതൃതുല്യനായി കരുതി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആജ്ഞകൾ പാലിച്ചു. ധൃതരാഷ്ട്രൻ അനുചിതമായ ആജ്ഞകൾ നൽകിയപ്പോൾ പോലും പാണ്ഡവർ, ശരിയോ തെറ്റോ എന്ന് ആലോചിക്കാതെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആജ്ഞ പാലിച്ചു. അതിനാൽ, ഇവിടെ 'മാമകാഃ' എന്ന പദത്തിന് കീഴിൽ കൗരവരും (വ്യാഖ്യാനം പുറം ൩.൧) പാണ്ഡവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നിട്ടും 'പാണ്ഡവാഃ' എന്ന പ്രത്യേക പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്, ധൃതരാഷ്ട്രന് സ്വന്തം പുത്രന്മാരോടും പാണ്ഡുപുത്രന്മാരോടും തുല്യ സ്നേഹം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്നർത്ഥം. അദ്ദേഹത്തിന് സ്വന്തം പുത്രന്മാരോട് പക്ഷപാതവും, അനുരാഗവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ദുര്യോധനൻ മുതലായവരെ സ്വന്തം എന്ന് കരുതി, പാണ്ഡവരെ സ്വന്തം എന്ന് കരുതിയില്ല. (വ്യാഖ്യാനം പുറം ൩.൨) ഇക്കാരണത്താൽ, സ്വന്തം പുത്രന്മാർക്ക് 'മാമകാഃ' എന്ന പദവും പാണ്ഡുപുത്രന്മാർക്ക് 'പാണ്ഡവാഃ' എന്ന പദവും അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു; കാരണം ഉള്ളിലുള്ള മനോഭാവങ്ങൾ സാധാരണയായി വാക്കുകളിലൂടെ പുറത്തുവരുന്നു. ഈ ദ്വൈതബുദ്ധി മൂലമാണ് ധൃതരാഷ്ട്രൻ സ്വന്തം വംശനാശത്തിന്റെ ദുഃഖം അനുഭവിച്ചത്. ഇതിൽ നിന്ന് എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ഈ പാഠം പഠിക്കാം: വീട്ടിൽ, അയൽപക്കത്ത്, ഗ്രാമത്തിൽ, പ്രദേശത്തിൽ, രാജ്യത്തിൽ, സമുദായത്തിൽ ദ്വൈതബുദ്ധി – ഇവർ നമ്മുടെവർ, ഇവർ അന്യർ – വളർത്തരുത്. കാരണം ദ്വൈതബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് പരസ്പര സ്നേഹവും അനുരാഗവും ഉണ്ടാകുന്നില്ല; മറിച്ച്, ശണ്ഠയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
ഇവിടെ 'പാണ്ഡവാഃ' എന്നതോടൊപ്പം 'ഏവ' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്, പാണ്ഡവർ മഹാ ധാർമ്മികന്മാരാണ്; അതിനാൽ അവർ യുദ്ധം ചെയ്യരുതായിരുന്നു എന്നർത്ഥം. പക്ഷേ അവരും യുദ്ധത്തിനായി യുദ്ധഭൂമിയിൽ വന്നിരിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവിടെ വന്നിട്ട് അവർ എന്തു ചെയ്തു?
'മാമകാഃ', 'പാണ്ഡവാഃ' എന്നിവയെ സംബന്ധിച്ച് (വ്യാഖ്യാനം പുറം ൩.൩), സഞ്ജയൻ ആദ്യം അടുത്ത (രണ്ടാം) ശ്ലോകം മുതൽ പതിമൂന്നാം ശ്ലോകം വരെ 'മാമകാഃ' എന്നതിനെ സംബന്ധിച്ച ഉത്തരം നൽകും: നിന്റെ പുത്രനായ ദുര്യോധനൻ, പാണ്ഡവസൈന്യം കണ്ടിട്ട് ദ്രോണാചാര്യന്റെ അടുത്ത് ചെന്ന് പാണ്ഡവരിലെ പ്രധാന സേനാനികളുടെ പേരുകൾ പറഞ്ഞ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിൽ അവരോടുള്ള വിദ്വേഷം ഉണ്ടാക്കി. അതിനുശേഷം ദുര്യോധനൻ സ്വന്തം സൈന്യത്തിലെ പ്രധാന യോദ്ധാക്കളുടെ പേരുകൾ പറഞ്ഞ് അവരുടെ യുദ്ധകൌശലം മുതലായവ പ്രശംസിച്ചു. ദുര്യോധനനെ സന്തോഷിപ്പിക്കാനായി ഭീഷ്മൻ തന്റെ ശംഖ് ശക്തിയോടെ ഊതി. അത് കേട്ട് കൗരവസൈന്യത്തിൽ ശംഖുകളും മറ്റു വാദ്യങ്ങളും മുഴങ്ങി. പിന്നീട് പതിനാലാം ശ്ലോകം മുതൽ പത്തൊൻപതാം ശ്ലോകം വരെ 'പാണ്ഡവാഃ' എന്നതിനെ സംബന്ധിച്ച ഉത്തരം നൽകും: പാണ്ഡവപക്ഷത്ത് രഥത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ശ്രീകൃഷ്ണൻ തന്റെ ശംഖ് ഊതി. അതിനുശേഷം അർജ്ജുനൻ, ഭീമൻ, യുധിഷ്ഠിരൻ, നകുലൻ, സഹദേവൻ എന്നിവർ അവരുടെ ശംഖുകൾ ഊതി ദുര്യോധനന്റെ സൈന്യത്തിന്റെ ഹൃദയങ്ങൾ വിറയ്ക്കുമാറാക്കി. അതിനുശേഷം പാണ്ഡവരെക്കുറിച്ചുതന്നെ പറഞ്ഞുകൊണ്ട്, ഇരുപതാം ശ്ലോകം മുതൽ ശ്രീകൃഷ്ണാർജ്ജുന സംവാദത്തിന്റെ സന്ദർഭം സഞ്ജയൻ ആരംഭിക്കും.
'കിമകുർവത' – 'കിം' എന്ന പദത്തിന് മൂന്നർത്ഥങ്ങളുണ്ട്: സംശയം, നിന്ദ (ആക്ഷേപം), ചോദ്യം.
യുദ്ധം നടന്നോ ഇല്ലയോ എന്ന സംശയം ഇവിടെ എടുക്കാനാവില്ല; കാരണം യുദ്ധം ഇതിനകം പത്തുദിവസം നടന്നിട്ടുണ്ട്, ഭീഷ്മനെ രഥത്തിൽ നിന്ന് വീഴ്ത്തിയതിനുശേഷം സഞ്ജയൻ ഹസ്തിനാപുരത്ത് വന്ന് അവിടെ വിവരങ്ങൾ ധൃതരാഷ്ട്രനോട് പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്.
ആക്ഷേപം അഥവാ നിന്ദ – 'എന്റെ പുത്രന്മാരും പാണ്ഡുപുത്രന്മാരും എന്തു ചെയ്തു, യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു! അവർ യുദ്ധം ചെയ്യരുതായിരുന്നു' – എന്നതും ഇവിടെ എടുക്കാനാവില്ല; കാരണം യുദ്ധം ഇതിനകം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, ധൃതരാഷ്ട്രന്റെ ഉള്ളിൽ ആക്ഷേപത്തോടെ ചോദിക്കുന്ന മനോഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
ഇവിടെ 'കിം' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ചോദ്യം എന്ന നിലയിൽ എടുക്കുന്നതാണ് ശരിയായി യോജിക്കുന്നത്. എല്ലാ സംഭവങ്ങളും – ചെറുതും വലുതും – ക്രമത്തിലും വിശദമായും കൃത്യമായി സഞ്ജയനിൽ നിന്ന് അറിയാൻ വേണ്ടിയാണ് ധൃതരാഷ്ട്രൻ ഈ ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നത്.
**സംബന്ധം –** ധൃതരാഷ്ട്രന്റെ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം സഞ്ജയൻ അടുത്ത ശ്ലോകം മുതൽ നൽകാൻ തുടങ്ങുന്നു.
★🔗
