Detailed Commentary▲

دھرتاشتر نے کہا (شرح ص ۱۔۲) – اے سنجے! (شرح ص ۱۔۳) میرے بیٹوں اور پانڈو کے بیٹوں نے جو دھرم کے میدان کروکھیتر میں جنگ کی خواہش لے کر جمع ہوئے، انہوں نے کیا کیا؟ شرح: ۱۔ وضاحت – ’دھرم کے میدان میں، کروکھیتر میں‘ – کروکھیتر میں دیوتاؤں نے یجّن کیا تھا۔ راجا کرو نے بھی یہاں تپسیا کی تھی۔ چونکہ یہ یجّن وغیرہ دھرم کے کاموں کا مقام ہے اور راجا کرو کی تپسیا کی زمین ہے، اس لیے اسے کروکھیتر کا مقدس میدان کہا جاتا ہے۔ یہاں ’دھرمکشیتر‘ اور ’کروکشیتر‘ کے لفظ ’کشیتر‘ (میدان) کے ذریعے دھرتاشتر کا مقصد یہ ہے کہ یہ اس کے کرو خاندان کی زمین ہے۔ یہ محض ایک جنگ کا میدان نہیں، بلکہ یقیناً ایک مقدس سرزمین ہے، جہاں زندہ رہتے ہوئے جاندار پاک اعمال کر سکتے ہیں اور اپنی بھلائی حاصل کر سکتے ہیں۔ اس طرح، یہ سمجھتے ہوئے کہ تمام فوائد – دنیاوی اور اخروی – حاصل ہو سکتے ہیں، اور بزرگوں سے مشورہ کرنے کے بعد جنگ کے لیے یہ زمین منتخب کی گئی تھی۔ دنیا میں عام طور پر تین چیزوں پر تنازعہ پیدا ہوتا ہے – زمین، دولت اور عورت۔ ان تینوں میں سے راجا زیادہ تر آپس میں زمین کے لیے لڑتے ہیں۔ یہاں ’کروکشیتر‘ کا لفظ استعمال کرنے کا اشارہ بھی زمین پر لڑنے کا ہے۔ کرو خاندان میں دھرتاشتر کے بیٹے اور پانڈو کے بیٹے سب ایک ہی ہو جاتے ہیں۔ کرو خاندان سے ہونے کی وجہ سے دونوں کا کروکشیتر یعنی راجا کرو کی زمین پر یکساں حق ہے۔ اس لیے (کیونکہ کوروؤں نے پانڈوؤں کو ان کی زمین نہیں دی) دونوں زمین کے لیے لڑنے آئے ہیں۔ اگرچہ، چونکہ یہ ان کی اپنی زمین ہے، اس لیے دونوں کے لیے ’کروکشیتر‘ کا لفظ استعمال کرنا منطقی اور جائز ہے، پھر بھی ہمارا ازلی ویدک کلچر اتنا غیر معمولی ہے کہ جب بھی کوئی عمل کرنا ہو، اسے دھرم کو مقدم رکھ کر کیا جاتا ہے۔ جنگ جیسا عمل بھی صرف ایک مقدس سرزمین – ایک پاک زمین – میں کیا جاتا ہے، تاکہ جو لوگ جنگ میں مریں وہ نجات پا سکیں، بھلائی حاصل کر سکیں۔ اس لیے یہاں ’کروکشیتر‘ کے ساتھ ’دھرمکشیتر‘ کا لفظ آیا ہے۔ یہاں شروع میں ’دھرم‘ کا لفظ ایک اور نکتہ بھی ظاہر کرتا ہے۔ اگر پہلے لفظ ’دھرم‘ سے ’دھر‘ لیا جائے اور اٹھارہویں باب کے آخری شعر میں ’مم‘ سے ’م‘ لیا جائے تو ’دھرم‘ کا لفظ بنتا ہے۔ اس لیے پوری گیتا دھرم میں گھری ہوئی ہے، یعنی دھرم پر عمل کر کے گیتا کے اصولوں پر عمل کیا جاتا ہے، اور گیتا کے اصولوں کے مطابق فرض کا عمل کر کے دھرم پر عمل کیا جاتا ہے۔ ان الفاظ ’دھرمکشیتر کروکشیتر‘ سے تمام انسانوں کو یہ سبق سیکھنا چاہیے: جو بھی کام کرنا ہو، اسے دھرم کو مقدم رکھ کر کرنا چاہیے۔ ہر عمل ہر ایک کی بھلائی کے نقطہ نظر سے کیا جانا چاہیے، نہ کہ صرف اپنی سہولت اور آرام کے نقطہ نظر سے؛ اور جو کرنا ہے اور جو نہیں کرنا ہے، اس کے بارے میں صحیفوں کو حجت رکھنا چاہیے (گیتا ۱۶۔۲۴)۔ ’جنگ کی خواہش لے کر جمع ہوئے‘ – بزرگوں کی بار بار امن کی تجویز کے باوجود دوریودھن نے صلح کرنا قبول نہیں کیا۔ صرف یہی نہیں، بلکہ جناب شری کرشن کے اصرار پر بھی میرے بیٹے دوریودھن نے واضح طور پر کہا کہ بغیر جنگ کے وہ پانڈوؤں کو ایک نوک کی برابر زمین بھی نہیں دے گا۔ (شرح ص ۲۔۱) پھر مجبور ہو کر پانڈوؤں نے بھی جنگ لڑنا قبول کیا۔ اس طرح میرے بیٹے اور پانڈو کے بیٹے – دونوں اپنی فوجوں کے ساتھ جنگ کی خواہش لے کر جمع ہوئے ہیں۔ اگرچہ دونوں فوجوں میں جنگ کی خواہش تھی، لیکن دوریودھن کو خاص طور پر جنگ کی شدید خواہش تھی۔ اس کا بنیادی مقصد صرف بادشاہت حاصل کرنا تھا۔ اس کا جذبہ یہ تھا کہ ہمیں بادشاہت کسی بھی طرح سے حاصل کرنی ہے – خواہ دھرم سے ہو یا اَدھرم سے، جائز طور پر یا ناجائز طور پر، مقررہ طریقوں سے یا ممنوعہ طریقوں سے۔ اس لیے خاص طور پر دوریودھن کی طرف ’یُیُتسُ‘ یعنی جنگ کی خواہش رکھنے والی تھی۔ پانڈوؤں میں دھرم بنیادی تھا۔ ان کا جذبہ یہ تھا کہ ہم اپنا گزارا کسی بھی طرح سے چلا لیں گے، لیکن اپنے دھرم میں کوئی رکاوٹ نہیں آنے دیں گے، ہم دھرم کے خلاف عمل نہیں کریں گے۔ اسی وجہ سے مہاراج یُدھِشٹھیر جنگ نہیں کرنا چاہتے تھے۔ تاہم، صرف اپنی ماں کے حکم کی وجہ سے، جس کے حکم پر یُدھِشٹھیر نے اپنے چار بھائیوں کے ساتھ دروپدی سے شادی کی تھی، مہاراج یُدھِشٹھیر جنگ کی طرف مائل ہوئے (شرح ص ۲۔۲)۔ یعنی یُدھِشٹھیر صرف ماں کے حکم کی اطاعت کے دھرم کی وجہ سے جنگ کی خواہش رکھنے والے ہوئے۔ مطلب یہ کہ جہاں دوریودھن وغیرہ بادشاہت کے لیے ’یُیُتسُ‘ تھے، وہیں پانڈو صرف دھرم کے لیے ’یُیُتسُ‘ ہوئے۔ ’میرے بیٹے اور پانڈو‘ – پانڈو دھرتاشتر کو (اپنے والد کے بڑے بھائی کے طور پر) باپ کے برابر سمجھتے تھے اور اس کے حکم کی تعمیل کرتے تھے۔ یہاں تک کہ جب دھرتاشتر نے نامناسب حکم دیے، پانڈو صحیح یا غلط پر غور کیے بغیر اس کے حکم کی تعمیل کرتے تھے۔ اس لیے یہاں ’میرے بیٹوں‘ کے لفظ میں کورو (شرح ص ۳۔۱) اور پانڈو دونوں شامل ہیں۔ پھر بھی ’پانڈو‘ کا الگ لفظ استعمال کرنے کا مطلب یہ ہے کہ دھرتاشتر کو اپنے بیٹوں اور پانڈو کے بیٹوں کے لیے یکساں محبت نہیں تھی۔ اس میں اپنے بیٹوں کے لیے طرفداری، لگاؤ تھا۔ وہ دوریودھن وغیرہ کو اپنا سمجھتا تھا، لیکن پانڈوؤں کو اپنا نہیں سمجھتا تھا۔ (شرح ص ۳۔۲) اسی وجہ سے اس نے اپنے بیٹوں کے لیے ’میرے بیٹوں‘ کا لفظ اور پانڈو کے بیٹوں کے لیے ’پانڈوؤں‘ کا لفظ استعمال کیا ہے؛ کیونکہ جو جذبات اندر ہوتے ہیں وہ عام طور پر بولنے سے ظاہر ہو جاتے ہیں۔ اس دوئی کے احساس کی وجہ سے دھرتاشتر کو اپنے خاندان کے تباہ ہونے کے دکھ کا سامنا کرنا پڑا۔ اس سے تمام انسانوں کو یہ سبق سیکھنا چاہیے: انہیں اپنے گھروں، محلے، گاؤں، صوبوں، ملکوں یا برادریوں میں دوئی کا احساس – کہ یہ ہمارے ہیں، یہ دوسرے ہیں – نہیں رکھنا چاہیے۔ وجہ یہ ہے کہ دوئی کے احساس سے باہمی محبت اور پیار پیدا نہیں ہوتا؛ بلکہ تنازعہ پیدا ہوتا ہے۔ یہاں ’پانڈوَہ‘ کے ساتھ ’ایو‘ (یقیناً) کا لفظ استعمال کرنے کا مطلب یہ ہے کہ پانڈو عظیم نیک روحیں ہیں؛ اس لیے انہیں جنگ نہیں لڑنی چاہیے تھی۔ لیکن وہ بھی جنگ کے لیے میدان جنگ میں آئے ہیں، تو وہاں آ کر انہوں نے کیا کیا؟ ’میرے بیٹوں‘ اور ’پانڈوؤں‘ کے بارے میں (شرح ص ۳۔۳)، سنجے پہلے اگلے (دوسرے) شعر سے تیرہویں شعر تک ’میرے بیٹوں‘ کے بارے میں جواب دیں گے: کہ آپ کے بیٹے دوریودھن نے پانڈو فوج کو دیکھ کر درون اچاریہ کے پاس جا کر پانڈوؤں کے اہم کمانڈروں کے نام بتائے تاکہ ان کے دل میں ان کے خلاف نفرت پیدا ہو۔ اس کے بعد دوریودھن نے اپنی فوج کے اہم جنگجوؤں کے نام بتائے اور ان کی جنگی مہارت وغیرہ کی تعریف کی۔ دوریودھن کو خوش کرنے کے لیے بھیشم نے اپنا شنگھ زور سے بجایا۔ اسے سن کر کورو فوج میں شنگھ اور دوسرے آلات بجنے لگے۔ پھر چودہویں سے انیسویں شعر تک وہ ’پانڈوؤں‘ کے بارے میں جواب دیں گے: کہ شری کرشن، پانڈوؤں کی طرف رتھ پر بیٹھے، نے اپنا شنگھ بجایا۔ اس کے بعد ارجن، بھیم، یُدھِشٹھیر، نکل اور سہدیو نے اپنے اپنے شنگھ بجا کر دوریودھن کی فوج کے دلوں کو ہلا دیا۔ اس کے بعد، پھر بھی پانڈوؤں کے بارے میں بات کرتے ہوئے، سنجے بیسویں شعر سے شری کرشن اور ارجن کے درمیان مکالمے کا سیاق شروع کریں گے۔ ’انہوں نے کیا کیا؟‘ – ’کیا‘ لفظ کے تین معنی ہیں: شک، ملامت (اعتراض)، اور سوال۔ یہاں یہ شک کہ جنگ ہوئی یا نہیں، نہیں لیا جا سکتا؛ کیونکہ جنگ دس دن سے پہلے ہی ہو رہی ہے، اور بھیشم کو ان کے رتھ سے گرانے کے بعد سنجے ہستیناپور آئے ہیں اور وہاں کے واقعات دھرتاشتر کو سنا رہے ہیں۔ ملامت یا اعتراض – ’میرے بیٹوں اور پانڈو کے بیٹوں نے کیا کیا، کہ جنگ میں الجھ گئے! انہیں جنگ نہیں لڑنی چاہیے تھی‘ – یہ بھی یہاں نہیں لیا جا سکتا؛ کیونکہ جنگ پہلے ہی جاری تھی، اور دھرتاشتر کے اندر اعتراض کے ساتھ پوچھنے کا جذبہ نہیں تھا۔ یہاں ’کیا‘ لفظ کا معنی سوال کے طور پر لینا صحیح طور پر فٹ بیٹھتا ہے۔ دھرتاشتر سنجے سے ترتیب اور تفصیل سے، چھوٹے بڑے تمام واقعات کو درست طور پر جاننے کے لیے بالکل سوال پوچھ رہا ہے۔ سیاق و سباق – سنجے دھرتاشتر کے سوال کا جواب دینا اگلے شعر سے شروع کرتے ہیں۔

★