**Dhritarashtra zei (Commentaar p. 1.2) – O Sanjaya! (Commentaar p. 1.3) Wat deden mijn zonen en de zonen van Pandu, verzameld op het heilige veld van Kurukshetra met de wens om te strijden, ook?**
**Commentaar:**
**1. Verklaring – ‘In het veld van dharma, in Kurukshetra’ – In Kurukshetra hebben de godheden een yajna (offerritueel) verricht. Ook koning Kuru heeft hier ascese beoefend. Omdat het de plaats is van dharmische handelingen zoals yajna en omdat het het land is van koning Kuru’s ascese, wordt het het heilige veld van Kurukshetra genoemd.**
Hier, door het woord ‘kshetra’ (veld) te gebruiken in de termen ‘dharmakshetre’ en ‘kurukshetre’, is Dhritarashtra’s bedoeling dat dit het land van zijn Kuru-geslacht is. Het is niet slechts een slagveld, maar inderdaad een heilig land, waar wezens zuivere daden kunnen verrichten terwijl ze leven en hun welzijn kunnen bereiken. Dus, gezien het feit dat alle voordelen – wereldse en bovenzinnelijke – bereikt kunnen worden, en na overleg met edele personen, werd dit land gekozen voor de oorlog.
In de wereld ontstaat conflict over het algemeen over drie dingen – land, rijkdom en vrouwen. Onder deze drie vechten koningen vooral onderling over land. Hier is de implicatie van het gebruik van de term ‘kurukshetre’ ook het vechten over land. In het Kuru-geslacht worden de zonen van Dhritarashtra en Pandu allemaal één. Omdat ze van het Kuru-geslacht zijn, hebben beide een gelijk recht op Kurukshetra, d.w.z. het land van koning Kuru. Daarom (omdat de Kauravas de Pandavas hun land niet gaven) zijn beide gekomen om over het land te vechten.
Hoewel, omdat het hun eigen land is, het gebruik van de term ‘kurukshetre’ voor beide logisch en rechtvaardig is, toch is onze eeuwige Vedische cultuur zo uitzonderlijk dat wanneer een handeling ondernomen moet worden, dit gebeurt met dharma voorop. Zelfs een handeling als oorlog wordt alleen verricht in een heilig land – een heilige grond – zodat zij die in de oorlog sterven bevrijding mogen bereiken, welzijn mogen bereiken. Vandaar dat hier, samen met ‘kurukshetre’, de term ‘dharmakshetre’ is gekomen.
Hier onthult de term ‘dharma’ aan het begin ook een ander punt. Als de lettergreep ‘dhar’ wordt genomen van de eerste term ‘dharma’ en de lettergreep ‘ma’ van de term ‘mama’ in de laatste vers van het achttiende hoofdstuk, dan wordt het woord ‘dharma’ gevormd. Daarom is de gehele Gita omvat binnen dharma, wat betekent dat door dharma te volgen, de principes van de Gita worden gevolgd, en door plichtsgetrouwe handeling volgens de principes van de Gita te verrichten, dharma wordt beoefend.
Uit deze termen ‘dharmakshetre kurukshetre’ zouden alle mensen deze les moeten leren: welk werk er ook gedaan moet worden, het moet gedaan worden met dharma voorop. Elke handeling moet verricht worden met het zicht op ieders welzijn, niet slechts met het zicht op eigen comfort en gemak; en betreffende wat gedaan moet worden en wat niet gedaan moet worden, moeten de geschriften als autoriteit worden gehouden (Gita 16.24).
‘Verzameld met de wens om te strijden’ – Ondanks herhaalde vredesvoorstellen door de ouderen, accepteerde Duryodhana geen vrede te sluiten. Niet alleen dat, zelfs na aandringen van Heer Shri Krishna, verklaarde mijn zoon Duryodhana duidelijk dat hij zonder oorlog de Pandavas niet eens land gelijk aan de punt van een scherpe naald zou geven. (Commentaar p. 2.1) Toen, gedwongen, accepteerden ook de Pandavas om oorlog te voeren. Dus, mijn zonen en de zonen van Pandu – beide, samen met hun legers, zijn verzameld met de wens om te strijden.
Hoewel beide legers de wens hadden om te vechten, had Duryodhana vooral een sterke wens voor oorlog. Zijn hoofddoel was alleen het verkrijgen van het koninkrijk. Zijn sentiment was dat we het koninkrijk moeten krijgen met alle middelen – of via dharma of adharma, rechtvaardig of onrechtvaardig, door voorgeschreven methoden of verboden methoden. Daarom was specifiek Duryodhana’s kant ‘yuyutsu’, d.w.z. begerig naar oorlog.
Onder de Pandavas stond dharma voorop. Hun sentiment was dat we ons levensonderhoud op welke manier dan ook kunnen regelen, maar we zullen geen obstakel laten komen voor onze dharma, we zullen niet tegen dharma handelen. Hierdoor wenste Maharaja Yudhishthira niet te vechten. Echter, het was alleen vanwege het bevel van zijn moeder, op wiens bevel Yudhishthira samen met zijn vier broers Draupadi had getrouwd, dat Maharaja Yudhishthira geneigd was tot oorlog (Commentaar p. 2.2). Dat wil zeggen, Yudhishthira werd alleen begerig naar oorlog vanwege de dharma van het gehoorzamen van het bevel van zijn moeder. De betekenis is dat terwijl Duryodhana en anderen ‘yuyutsu’ waren voor het koninkrijk, de Pandavas ‘yuyutsu’ werden alleen voor de dharma.
‘Mijn zonen en de Pandavas’ – De Pandavas beschouwden Dhritarashtra (als de oudere broer van hun vader) als gelijk aan een vader en gehoorzaamden zijn bevelen. Zelfs wanneer Dhritarashtra onjuiste bevelen gaf, gehoorzaamden de Pandavas, zonder goed of kwaad te overwegen, zijn bevel. Daarom zijn hier, onder de term ‘mijn zonen’, zowel de Kauravas (Commentaar p. 3.1) als de Pandavas inbegrepen. Toch impliceert het gebruik van de aparte term ‘Pandavas’ dat Dhritarashtra niet gelijke genegenheid had voor zijn eigen zonen en de zonen van Pandu. Hij had partijdigheid, gehechtheid aan zijn eigen zonen. Hij beschouwde Duryodhana en anderen als de zijne, maar beschouwde de Pandavas niet als de zijne. (Commentaar p. 3.2) Om deze reden heeft hij de term ‘mijn zonen’ gebruikt voor zijn eigen zonen en de term ‘Pandavas’ voor de zonen van Pandu; omdat de sentimenten die van binnen zijn meestal naar buiten komen via spraak. Vanwege dit gevoel van dualiteit moest Dhritarashtra het verdriet lijden van de vernietiging van zijn eigen dynastie. Hieruit zouden alle mensen deze les moeten leren: ze zouden geen gevoel van dualiteit moeten koesteren – dat deze van ons zijn, deze van anderen – in hun huizen, buurten, dorpen, provincies, landen of gemeenschappen. De reden is dat uit een gevoel van dualiteit geen wederzijdse liefde en genegenheid ontstaan; eerder ontstaat conflict.
Hier impliceert het gebruik van de term ‘eva’ (inderdaad) samen met ‘Pandavah’ dat de Pandavas grote rechtvaardige zielen zijn; daarom hadden ze geen oorlog moeten voeren. Maar ook zij zijn naar het slagveld gekomen voor oorlog, dus daar aangekomen, wat deden zij?
Betreffende ‘mijn zonen’ en ‘de Pandavas’ (Commentaar p. 3.3), zal Sanjaya eerst het antwoord geven betreffende ‘mijn zonen’ vanaf het volgende (tweede) vers tot en met het dertiende vers: dat uw zoon Duryodhana, na het leger van de Pandava’s gezien te hebben, naar Dronacharya ging en de belangrijkste bevelhebbers van de Pandava’s noemde om haat in zijn geest jegens hen te creëren. Daarna noemde Duryodhana de belangrijkste krijgers van zijn eigen leger en prees hun krijgskunst etc. Om Duryodhana te behagen, blies Bhishma krachtig op zijn schelp. Horend dit, klonken schelpen en andere instrumenten in het Kaurava-leger. Dan, vanaf het veertiende vers tot het negentiende vers, zal hij het antwoord geven betreffende ‘de Pandavas’: dat Shri Krishna, gezeten op de strijdwagen aan de Pandava-kant, op zijn schelp blies. Daarna bliezen Arjuna, Bhima, Yudhishthira, Nakula en Sahadeva hun respectievelijke schelpen, waardoor de harten van Duryodhana’s leger beefden. Daarna, terwijl hij nog steeds over de Pandava’s spreekt, zal Sanjaya de context van de dialoog tussen Shri Krishna en Arjuna beginnen vanaf het twintigste vers.
‘Wat deden zij?’ – Het woord ‘wat’ heeft drie betekenissen: twijfel, afkeuring (bezwaar) en vraag.
De twijfel of de oorlog plaatsvond of niet kan hier niet worden genomen; omdat de oorlog al tien dagen aan de gang is, en na Bhishma van zijn strijdwagen te hebben geveld, is Sanjaya naar Hastinapura gekomen en vertelt daar de gebeurtenissen aan Dhritarashtra.
De afkeuring of het bezwaar – ‘Wat hebben mijn zonen en de zonen van Pandu gedaan, dat ze zich in oorlog hebben gestort! Ze hadden geen oorlog moeten voeren’ – kan hier ook niet worden genomen; omdat de oorlog al aan de gang was, en binnen Dhritarashtra was er geen sentiment van vragen met een bezwaar.
Hier past het nemen van de betekenis van het woord ‘wat’ als een vraag correct. Dhritarashtra stelt de vraag precies om, in volgorde en in detail, alle gebeurtenissen – klein en groot – nauwkeurig van Sanjaya te weten.
**Verbinding – Sanjaya begint het antwoord op Dhritarashtra’s vraag te geven vanaf het volgende vers.**
★🔗
