Dritarashtra berkata: Wahai Sanjaya! Di tanah suci Kurukshetra, apa yang dilakukan oleh putra-putraku dan putra-putra Pandu yang telah berkumpul dengan penuh keinginan untuk berperang?

Arti kata: Dharmakshetra - di tanah dharma, Kurukshetra - di Kurukshetra, Samavetah - berkumpul, Yuyutsavah - ingin berperang, Mamakah - orang-orangku, Pandavah - putra-putra Pandu, Ca - dan, Eva - juga, Kim - apa, Akurvata - lakukan, Sanjaya - wahai Sanjaya. Komentar: Dharmakshetra adalah tempat yang melindungi Dharma. Karena itu adalah tanah para Kuru, maka disebut Kurukshetra. Sanjaya adalah orang yang telah menaklukkan suka dan tidak suka serta bersikap tidak memihak.

**Teks yang diterjemahkan:** Dhritarashtra berkata (Ulasan hal. 1.2) – Wahai Sanjaya! (Ulasan hal. 1.3) Apakah yang dilakukan oleh putra-putraku dan putra-putra Pandu, yang telah berkumpul di tanah suci Kurukshetra dengan keinginan untuk berperang? **Ulasan:** 1. **Penjelasan** – 'Di ladang dharma, di Kurukshetra' – Di Kurukshetra, para dewa pernah melaksanakan yadnya. Raja Kuru juga pernah melakukan tapa di sini. Karena merupakan tempat perbuatan dharmawi seperti yadnya dan karena merupakan tanah tapa Raja Kuru, maka disebutlah tanah suci Kurukshetra. Di sini, dengan menggunakan kata 'kshetra' (ladang) dalam istilah 'dharmakshetre' dan 'kurukshetre', maksud Dhritarashtra adalah bahwa ini adalah tanah leluhur Kuru-nya. Ini bukan sekadar medan perang, melainkan memang tanah suci, di mana makhluk dapat melakukan perbuatan suci selagi hidup dan mencapai kesejahteraannya. Dengan demikian, dengan pertimbangan bahwa semua keuntungan – duniawi maupun akhirat – dapat dicapai, dan setelah berkonsultasi dengan orang-orang mulia, tanah ini dipilih untuk perang. Di dunia, konflik umumnya timbul karena tiga hal – tanah, kekayaan, dan wanita. Di antara ketiganya, para raja terutama bertengkar di antara mereka sendiri karena tanah. Di sini, implikasi penggunaan istilah 'kurukshetre' juga adalah pertikaian atas tanah. Dalam garis keturunan Kuru, putra-putra Dhritarashtra dan Pandu semuanya menjadi satu. Sebagai keturunan Kuru, keduanya memiliki klaim yang sama atas Kurukshetra, yaitu tanah Raja Kuru. Oleh karena itu, (karena para Korawa tidak memberikan tanah kepada para Pandawa) keduanya datang untuk bertempur memperebutkan tanah. Meskipun, karena itu adalah tanah mereka sendiri, penggunaan istilah 'kurukshetre' bagi keduanya adalah logis dan adil, namun budaya Weda abadi kita begitu istimewa sehingga kapan pun suatu tindakan akan dilakukan, itu dilakukan dengan mengutamakan dharma. Bahkan tindakan seperti perang pun dilakukan hanya di tanah suci – tanah yang disucikan – agar mereka yang gugur dalam perang dapat mencapai pembebasan, dapat mencapai kesejahteraan. Maka, di sini, bersama dengan 'kurukshetre', muncul istilah 'dharmakshetre'. Di sini, di awal, istilah 'dharma' juga mengungkapkan poin lain. Jika suku kata 'dhar' diambil dari istilah awal 'dharma' dan suku kata 'ma' diambil dari istilah 'mama' pada ayat terakhir bab kedelapan belas, maka terbentuklah kata 'dharma'. Oleh karena itu, seluruh Gita tercakup dalam dharma, artinya dengan mengikuti dharma, prinsip-prinsip Gita diikuti, dan dengan melakukan tindakan yang terikat pada kewajiban sesuai prinsip-prinsip Gita, dharma dipraktikkan. Dari istilah-istilah 'dharmakshetre kurukshetre' ini, semua manusia seharusnya belajar pelajaran ini: pekerjaan apa pun yang akan dilakukan, harus dilakukan dengan mengutamakan dharma. Setiap tindakan harus dilakukan dengan visi kesejahteraan semua orang, bukan sekadar dengan visi kenyamanan dan kemudahan diri sendiri; dan mengenai apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan, kitab suci harus dijadikan otoritas (Gita 16.24). 'Berkumpul dengan keinginan untuk berperang' – Meski telah berulang kali diajukan proposal perdamaian oleh para sesepuh, Duryodhana tidak menerima untuk berdamai. Tidak hanya itu, bahkan atas desakan Tuhan Shri Krishna, putraku Duryodhana dengan jelas menyatakan bahwa tanpa perang, ia tidak akan memberikan kepada para Pandawa tanah seluas ujung jarum yang tajam sekalipun. (Ulasan hal. 2.1) Kemudian, terpaksa, para Pandawa pun menerima untuk berperang. Demikianlah, putra-putraku dan putra-putra Pandu – keduanya, bersama pasukan mereka, telah berkumpul dengan keinginan untuk berperang. Meski kedua pasukan memiliki keinginan untuk berperang, Duryodhana khususnya memiliki keinginan yang kuat untuk berperang. Tujuan utamanya hanyalah untuk mendapatkan kerajaan. Sentimennya adalah bahwa kita harus mendapatkan kerajaan dengan cara apa pun – baik melalui dharma atau adharma, secara adil atau tidak adil, dengan metode yang ditentukan atau metode yang terlarang. Oleh karena itu, khususnya pihak Duryodhana adalah 'yuyutsu', yaitu berkeinginan untuk berperang. Di antara para Pandawa, dharma adalah yang utama. Sentimen mereka adalah bahwa kita boleh mengatur penghidupan dengan cara apa pun, tetapi kita tidak akan membiarkan halangan apa pun datang pada dharma kita, kita tidak akan bertindak melawan dharma. Karena ini, Maharaja Yudhistira tidak ingin bertempur. Namun, itu hanya karena perintah ibunya, atas perintah siapa Yudhistira telah menikahi Dropadi bersama keempat saudaranya, sehingga Maharaja Yudhistira condong pada perang (Ulasan hal. 2.2). Artinya, Yudhistira menjadi berkeinginan untuk berperang hanya karena dharma mematuhi perintah ibunya. Maknanya adalah bahwa sementara Duryodhana dan lainnya adalah 'yuyutsu' demi kerajaan, para Pandawa menjadi 'yuyutsu' hanya demi dharma. 'Putra-putraku dan para Pandawa' – Para Pandawa menganggap Dhritarashtra (sebagai kakak ayah mereka) setara dengan ayah dan mematuhi perintahnya. Bahkan ketika Dhritarashtra memberikan perintah yang tidak tepat, para Pandawa, tanpa mempertimbangkan benar atau salah, mematuhi perintahnya. Oleh karena itu, di sini, di bawah istilah 'putra-putraku', baik para Korawa (Ulasan hal. 3.1) maupun para Pandawa termasuk. Namun, penggunaan istilah terpisah 'Pandawa' menyiratkan bahwa Dhritarashtra tidak memiliki kasih sayang yang sama terhadap putra-putranya sendiri dan putra-putra Pandu. Ia memiliki keberpihakan, keterikatan pada putra-putranya sendiri. Ia menganggap Duryodhana dan lainnya sebagai miliknya, tetapi tidak menganggap para Pandawa sebagai miliknya. (Ulasan hal. 3.2) Karena alasan ini, ia telah menggunakan istilah 'putra-putraku' untuk putra-putranya sendiri dan istilah 'Pandawa' untuk putra-putra Pandu; karena perasaan yang ada di dalam umumnya keluar melalui ucapan. Karena rasa dualitas ini, Dhritarashtra harus menderita kesedihan atas kehancuran dinastinya sendiri. Dari sini, semua manusia seharusnya belajar pelajaran ini: mereka tidak boleh menyimpan rasa dualitas – bahwa ini milik kita, ini milik orang lain – di rumah, lingkungan, desa, provinsi, negara, atau komunitas mereka. Alasannya adalah bahwa dari rasa dualitas, cinta dan kasih sayang timbal balik tidak muncul; sebaliknya, konflik yang muncul. Di sini, penggunaan istilah 'eva' (memang) bersama 'Pandavah' menyiratkan bahwa para Pandawa adalah jiwa-jiwa saleh yang agung; oleh karena itu, seharusnya mereka tidak melakukan perang. Tetapi mereka pun telah datang ke medan perang untuk berperang, jadi setelah datang ke sana, apakah yang mereka lakukan? Mengenai 'putra-putraku' dan 'para Pandawa' (Ulasan hal. 3.3), Sanjaya pertama-tama akan memberikan jawaban mengenai 'putra-putraku' dari ayat berikutnya (kedua) hingga ayat ketiga belas: bahwa putramu Duryodhana, setelah melihat pasukan Pandawa, mendatangi Dronacharya dan menyebutkan nama-nama panglima utama Pandawa untuk menciptakan kebencian dalam pikirannya terhadap mereka. Setelah itu, Duryodhana menyebutkan nama-nama prajurit utama pasukannya sendiri dan memuji keterampilan bela diri mereka, dll. Untuk menyenangkan Duryodhana, Bhisma meniup sangkakalanya dengan kuat. Mendengarnya, sangkakala dan instrumen lainnya berbunyi di pasukan Korawa. Kemudian, dari ayat keempat belas hingga ayat kesembilan belas, ia akan memberikan jawaban mengenai 'para Pandawa': bahwa Shri Krishna, duduk di atas kereta di pihak Pandawa, meniup sangkakalanya. Setelah itu, Arjuna, Bima, Yudhistira, Nakula, dan Sadewa meniup sangkakala mereka masing-masing, membuat hati pasukan Duryodhana gemetar. Setelah itu, sementara masih berbicara tentang para Pandawa, Sanjaya akan memulai konteks dialog antara Shri Krishna dan Arjuna dari ayat kedua puluh. 'Apakah yang mereka lakukan?' – Kata 'apa' memiliki tiga makna: keraguan, celaan (keberatan), dan pertanyaan. Keraguan apakah perang terjadi atau tidak tidak dapat diambil di sini; karena perang telah berlangsung selama sepuluh hari, dan setelah menjatuhkan Bhisma dari keretanya, Sanjaya telah datang ke Hastinapura dan sedang menceritakan peristiwa di sana kepada Dhritarashtra. Celaan atau keberatan – 'Apakah yang telah dilakukan oleh putra-putraku dan putra-putra Pandu, sehingga mereka terlibat dalam perang! Mereka seharusnya tidak melakukan perang' – juga tidak dapat diambil di sini; karena perang sudah berlangsung, dan di dalam diri Dhritarashtra tidak ada perasaan bertanya dengan keberatan. Di sini, mengambil makna kata 'apa' sebagai pertanyaan cocok dengan tepat. Dhritarashtra mengajukan pertanyaan tepat untuk mengetahui, secara berurutan dan detail, semua peristiwa – kecil dan besar – secara akurat dari Sanjaya. **Keterkaitan** – Sanjaya mulai memberikan jawaban atas pertanyaan Dhritarashtra dari ayat berikutnya.