Dritarashtra berkata: Wahai Sanjaya! Di tanah suci Kurukshetra, apakah yang telah dilakukan oleh putera-puteraku dan putera-putera Pandu yang telah berkumpul dengan hasrat untuk berperang?

Maksud perkataan: Dharmakshetra - di tanah dharma, Kurukshetra - di Kurukshetra, Samavetah - berkumpul, Yuyutsavah - ingin berperang, Mamakah - orang-orangku, Pandavah - putera-putera Pandu, Ca - dan, Eva - juga, Kim - apa, Akurvata - lakukan, Sanjaya - wahai Sanjaya. Ulasan: Dharmakshetra adalah tempat yang melindungi Dharma. Kerana ia adalah tanah para Kuru, ia dipanggil Kurukshetra. Sanjaya adalah orang yang telah menaklukkan suka dan tidak suka serta bersikap tidak memihak.

**Teks untuk diterjemahkan:** Dhritarashtra berkata (Ulasan ms. 1.2) – Wahai Sanjaya! (Ulasan ms. 1.3) Apakah yang dilakukan oleh anak-anakku dan anak-anak Pandu, yang telah berkumpul di medan suci Kurukshetra dengan hasrat untuk berperang? **Ulasan:** **1. Penjelasan –** *‘Di medan dharma, di Kurukshetra’* – Di Kurukshetra, para dewa telah melakukan yajna. Raja Kuru juga melakukan tapa di sini. Oleh kerana ia adalah tapak perbuatan dharmik seperti yajna dan kerana ia adalah tanah tapa Raja Kuru, maka ia dinamakan medan suci Kurukshetra. Di sini, dengan menggunakan perkataan ‘kshetra’ (medan) dalam istilah ‘dharmakshetre’ dan ‘kurukshetre’, maksud Dhritarashtra adalah bahawa ini adalah tanah keturunan Kurunya. Ia bukan sekadar medan perang, tetapi sesungguhnya tanah suci, di mana makhluk dapat melakukan perbuatan murni semasa hidup dan mencapai kesejahteraan mereka. Justeru, dengan mempertimbangkan bahawa semua manfaat – duniawi dan ukhrawi – boleh dicapai, dan setelah berunding dengan orang-orang mulia, tanah ini telah dipilih untuk peperangan. Di dunia, konflik umumnya timbul kerana tiga perkara – tanah, kekayaan, dan wanita. Antara ketiga-tiga ini, raja-raja terutama berperang sesama sendiri kerana tanah. Di sini, implikasi penggunaan istilah ‘kurukshetre’ juga adalah berperang kerana tanah. Dalam keturunan Kuru, anak-anak Dhritarashtra dan Pandu semuanya menjadi satu. Sebagai keturunan Kuru, kedua-duanya mempunyai hak yang sama ke atas Kurukshetra, iaitu tanah Raja Kuru. Oleh itu, (kerana Kauravas tidak memberikan tanah mereka kepada Pandavas) kedua-duanya telah datang untuk berperang kerana tanah. Walaupun, kerana ia adalah tanah mereka sendiri, penggunaan istilah ‘kurukshetre’ untuk kedua-duanya adalah logik dan adil, namun budaya Veda kekal kita begitu istimewa sehingga apabila sebarang tindakan hendak dilakukan, ia dilakukan dengan mengutamakan dharma. Malah tindakan seperti perang hanya dilakukan di tanah suci – tanah keramat – supaya mereka yang mati dalam perang boleh mencapai pembebasan, boleh mencapai kesejahteraan. Maka, di sini, bersama-sama dengan ‘kurukshetre’, istilah ‘dharmakshetre’ telah muncul. Di sini, pada permulaan, istilah ‘dharma’ juga mendedahkan satu lagi perkara. Jika suku kata ‘dhar’ diambil dari istilah awal ‘dharma’ dan suku kata ‘ma’ diambil dari istilah ‘mama’ dalam ayat terakhir bab kelapan belas, maka terbentuklah perkataan ‘dharma’. Oleh itu, keseluruhan Gita tercakup dalam dharma, bermakna dengan mengikuti dharma, prinsip-prinsip Gita diikuti, dan dengan melakukan tindakan terikat kewajipan menurut prinsip-prinsip Gita, dharma diamalkan. Daripada istilah-istilah ‘dharmakshetre kurukshetre’ ini, semua manusia harus belajar pengajaran ini: apa sahaja kerja yang hendak dilakukan, ia harus dilakukan dengan mengutamakan dharma. Setiap tindakan harus dilakukan dengan visi kesejahteraan semua, bukan sekadar dengan visi keselesaan dan kemudahan diri sendiri; dan mengenai apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak harus dilakukan, kitab suci harus dijadikan autoriti (Gita 16.24). *‘Berkumpul dengan hasrat untuk berperang’* – Walaupun cadangan perdamaian berulang kali oleh para tetua, Duryodhana tidak menerima untuk berdamai. Bukan itu sahaja, malah atas desakan Tuhan Shri Krishna, anakku Duryodhana menyatakan dengan jelas bahawa tanpa perang, dia tidak akan memberikan kepada Pandavas tanah sekecil hujung jarum yang tajam sekalipun. (Ulasan ms. 2.1) Kemudian, terpaksa, Pandavas juga menerima untuk berperang. Demikianlah, anak-anakku dan anak-anak Pandu – kedua-duanya, bersama-sama dengan tentera mereka, telah berkumpul dengan hasrat untuk berperang. Walaupun kedua-dua tentera mempunyai hasrat untuk berperang, Duryodhana terutamanya mempunyai hasrat yang kuat untuk berperang. Objektif utamanya hanyalah untuk mendapatkan kerajaan. Sentimennya adalah bahawa kita mesti mendapatkan kerajaan dengan apa cara sekalipun – sama ada melalui dharma atau adharma, secara adil atau tidak adil, dengan kaedah yang ditetapkan atau kaedah yang dilarang. Oleh itu, khususnya pihak Duryodhana adalah ‘yuyutsu’, iaitu berhasrat untuk berperang. Dalam kalangan Pandavas, dharma adalah utama. Sentimen mereka adalah bahawa kita boleh menguruskan kehidupan kita dengan apa cara sekalipun, tetapi kita tidak akan membiarkan sebarang halangan datang kepada dharma kita, kita tidak akan bertindak bertentangan dengan dharma. Kerana ini, Maharaja Yudhishthira tidak mahu berperang. Walau bagaimanapun, ia hanya disebabkan perintah ibunya, atas perintah siapa Yudhishthira telah mengahwini Draupadi bersama-sama dengan empat saudaranya, maka Maharaja Yudhishthira cenderung kepada perang (Ulasan ms. 2.2). Iaitu, Yudhishthira menjadi berhasrat untuk berperang hanya kerana dharma mematuhi perintah ibunya. Maksudnya adalah bahawa sementara Duryodhana dan lain-lain adalah ‘yuyutsu’ demi kerajaan, Pandavas menjadi ‘yuyutsu’ hanya demi dharma. *‘Anak-anakku dan Pandavas’* – Pandavas menganggap Dhritarashtra (sebagai abang ayah mereka) setaraf dengan seorang bapa dan mematuhi perintahnya. Walaupun Dhritarashtra memberikan perintah yang tidak wajar, Pandavas, tanpa mempertimbangkan betul atau salah, mematuhi perintahnya. Oleh itu, di sini, di bawah istilah ‘anak-anakku’, kedua-dua Kauravas (Ulasan ms. 3.1) dan Pandavas termasuk. Namun, penggunaan istilah berasingan ‘Pandavas’ membayangkan bahawa Dhritarashtra tidak mempunyai kasih sayang yang sama terhadap anak-anaknya sendiri dan anak-anak Pandu. Dia mempunyai sikap berat sebelah, keterikatan terhadap anak-anaknya sendiri. Dia menganggap Duryodhana dan lain-lain sebagai miliknya, tetapi tidak menganggap Pandavas sebagai miliknya. (Ulasan ms. 3.2) Atas sebab ini, dia telah menggunakan istilah ‘anak-anakku’ untuk anak-anaknya sendiri dan istilah ‘Pandavas’ untuk anak-anak Pandu; kerana sentimen yang ada dalam diri umumnya keluar melalui percakapan. Kerana rasa dualiti ini, Dhritarashtra terpaksa menanggung kesedihan kemusnahan dinastinya sendiri. Daripada ini, semua manusia harus belajar pengajaran ini: mereka tidak boleh memupuk rasa dualiti – bahawa ini milik kita, ini milik orang lain – di rumah, kejiranan, kampung, wilayah, negara, atau komuniti mereka. Sebabnya adalah bahawa dari rasa dualiti, kasih sayang dan cinta bersama tidak timbul; sebaliknya, konflik timbul. Di sini, penggunaan istilah ‘eva’ (sesungguhnya) bersama-sama ‘Pandavah’ membayangkan bahawa Pandavas adalah jiwa-jiwa yang benar yang hebat; oleh itu, mereka tidak sepatutnya berperang. Tetapi mereka juga telah datang ke medan perang untuk berperang, jadi setelah sampai di sana, apakah yang mereka lakukan? Mengenai ‘anak-anakku’ dan ‘Pandavas’ (Ulasan ms. 3.3), Sanjaya akan memberikan jawapan mengenai ‘anak-anakku’ terlebih dahulu dari ayat seterusnya (kedua) hingga ayat ketiga belas: bahawa anakmu Duryodhana, setelah melihat tentera Pandava, pergi kepada Dronacharya dan menamakan panglima-panglima utama Pandavas untuk mencipta kebencian dalam fikirannya terhadap mereka. Selepas itu, Duryodhana menamakan pahlawan-pahlawan utama tenteranya sendiri dan memuji kemahiran peperangan mereka dsb. Untuk menggembirakan Duryodhana, Bhishma meniup sangkakalanya dengan kuat. Mendengarnya, sangkakala dan alat-alat lain berbunyi dalam tentera Kaurava. Kemudian, dari ayat keempat belas hingga ayat kesembilan belas, dia akan memberikan jawapan mengenai ‘Pandavas’: bahawa Shri Krishna, duduk di atas kereta di pihak Pandava, meniup sangkakalanya. Selepas itu, Arjuna, Bhima, Yudhishthira, Nakula, dan Sahadeva meniup sangkakala masing-masing, menyebabkan hati tentera Duryodhana gemetar. Selepas itu, sambil masih bercakap tentang Pandavas, Sanjaya akan memulakan konteks dialog antara Shri Krishna dan Arjuna dari ayat kedua puluh. *‘Apakah yang mereka lakukan?’* – Perkataan ‘apa’ mempunyai tiga makna: keraguan, kecaman (bantahan), dan pertanyaan. Keraguan sama ada perang berlaku atau tidak tidak boleh diambil di sini; kerana perang telah pun berlaku selama sepuluh hari, dan setelah menjatuhkan Bhishma dari keretanya, Sanjaya telah datang ke Hastinapura dan menceritakan peristiwa-peristiwa di sana kepada Dhritarashtra. Kecaman atau bantahan – *‘Apakah yang telah dilakukan oleh anak-anakku dan anak-anak Pandu, sehingga mereka terlibat dalam perang! Mereka tidak sepatutnya berperang’* – juga tidak boleh diambil di sini; kerana perang sudah sedang berlangsung, dan dalam diri Dhritarashtra tidak ada sentimen bertanya dengan bantahan. Di sini, mengambil makna perkataan ‘apa’ sebagai pertanyaan sesuai dengan betul. Dhritarashtra bertanya soalan tepat untuk mengetahui, secara berurutan dan terperinci, semua peristiwa – kecil dan besar – dengan tepat dari Sanjaya. **Hubungan –** Sanjaya mula memberikan jawapan kepada soalan Dhritarashtra dari ayat seterusnya.